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儒家的精神是：以入世的姿态出世。

儒学是“官学”，是“领导学”，是“幕僚学”，是培养领导与高参的专门教材。真正的儒士，热衷于权势，却不是为了私欲，而是借助权势实现利国、利民、利天下的理想。他们身入名利之中，心却超然于名利之外，以最温柔的方式，表达他们对人世、对世人的爱。

承载事业的九种美德

大师语录

南怀瑾说：我们现代人，一看到“德”字，很自然地就会联想到“道德”，而且毫无疑问的，“道德”就是代表好人，不好的，便叫他“缺德”……“道”字是指体，“德”字是指用。所谓用，是指人们由生理、心理上所发出的种种行为的作用。

经典回放

选自《尚书》

【原文】皋陶曰：宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。日宣三德，夙夜浚明有家，日严祗敬六德，亮柔有邦。

【译文】皋陶说：“宽厚而庄重，温和而有主见，讲原则而谦逊有礼，聪明能干而敬业，善于变通而有毅力，正直而友善，直率而有节制，刚强而务实，勇敢而符合道义。每天能够坚守上述九德中的三德，早晚恭敬努力地去实行，就可以做卿大夫。每天恭敬地实行九德中的六德，就可以成为诸候。”

大师释疑

尚书：是中国最早的史书，上溯尧舜，下讫春秋秦穆公，史称由孔子编纂而成，用作教材，又名《书经》。据说《尚书》原有百篇。秦始皇焚书坑儒后，几乎失传。汉以后陆续搜集补充至现存的58篇。

栗：庄栗，谨慎的样子。

立：立事，意为有主见。

愿：悫愿，即迟钝、不灵活，意为讲原则。

乱：即治，喻才高于人。

扰：安驯，意为善于变通。

塞：实塞，意为不暴虐。

有家：使之有家，意为可任命其为卿大夫。

学儒一得：勿以完人标准要求别人

儒家历来把品德修养作为进取手段，清华大学以“厚德载物，自强不息”为校训，秉承了儒家的进取之意。何谓“厚德载物”？有深厚的品德基础，才能承载远大的事业。什么是“德”呢？有人简单理解为做好人、做好事，虽未偏离主题，内容却显得太单薄，没有发掘出“德”字的全部内涵。

历代对“德”字的定义都不一样，儒家以“礼、义、仁、智、信”为五种基本品德。但这一定义过于简略，大而无当，不易操作。一个“仁”字，研究半辈子都难以领会。皋陶所讲的“九德”，简明易行，似乎更科学而合理。它们与儒家“五德”并无冲突，但操作性更强。

那么，需要多“厚”的德才能“载物”呢？这是不一定的，关键要看自己的人生目标有多高远。好比盖房子，两层的房子，一般需要能够承载五层重量的基础。如果要盖二十层的房子，普通的基础就不行了，需用钢筋水泥进行深灌。如果只想搭一个小茅棚子，根本不用考虑基础问题，搭在沙滩上也不会倒塌。当然一般人都想成就一番事业，不会满足于一个小茅棚子，所以需要具备品德基础。按皋陶的说法，能具备三德，就可当“卿大夫”，即中下层领导。能具备六德，就能当“诸侯”，即高层领导。九德是天子之德，一般人就不用想了。

第一德是“宽而栗”，即宽厚而庄重。一般来说，宽厚的人比较随和，无可无不可，久之别人就会对他失去敬畏心。如果神态庄重，别人就不敢轻视。你只要观察现实生活中的优秀领导者，就能发现他们都具有宽厚而又庄重的特点，不怒而威，一看就像个大人物。只有宽厚没有庄重的管理者，下属也许会喜欢他，却不会敬重他。这样就不容易确立权威。我们通常认为宽厚是一种美德，实际上，宽厚只有跟庄重合起来才是一种美德。

第二德是“柔而立”，即温和而有主见。性情温和的人，能够耐心倾听别人的意见，但是意见听多了，就存在选择的困难，左思右想，这也不行，那也不好。所以温和的人如果没有主见，就会优柔寡断。兵法云：“三军之灾，起于狐疑。”优柔寡断的人肯定不适于带兵打仗。同样也不适于担任其他行业的领导，否则会错失所有机会。所以性情温和本身并非美德，如果加上有主见，就变成一种美德了。

第三德是“愿而恭”，即讲原则而谦逊有礼。讲原则的人，严格按制度办事，不徇私情；严格遵循做人原则，不随波逐流。这种人令人敬畏，但不一定招人喜欢。震慑力强而亲和力不强，威力大而威信不高。人们“敬鬼神而远之”，于是难以聚众。如果加上谦逊有礼，让自己变得圆润些，使别人真切感受到自己的讲原则是为了大家的共同利益着想，而不是为了伤害别人，别人的敬畏就变成敬爱了。

第四德是“乱而敬”，即聪明能干而敬业。聪明能干的人，接受新事物强，学习知识、技能时，往往一看就懂、一学就会，但容易流于表面，舍不得下苦功夫钻研。而且好高骛远，总想干大事，不愿干小事。如果加上敬业精神，对任何事都认真对待，精益求精，这样的人才真正能干成大事。

第五德是“扰而毅”，即头脑灵活而有毅力。头脑灵活的人，善于变通，不钻牛角尖。但太灵活了，可能活得站不住脚。稍遇挫折，就想改弦易辙；稍感困难，就想打退堂鼓。因为他总是在变化中，变来变去，还是庸人一个。如果加上持之以恒的毅力，改变行进方式而不是改变目标，改变处理办法而不是放弃问题，那么无事不可成就。

第六德是“直而温”，即正直而又友善。正直的人，是非观念强，嫉恶如仇，看见不合理的事就想干预。这样很容易伤害别人。如果加上友善的态度，在论辩是非、区分曲直时注意方式方法，小心呵护对方的自尊心，就能让别人口服心服。

第七德是“简而廉”，即坦率而又有节制。坦率的人，事无不可对人言，把问题摆到桌面上谈。如果没有节制，把隐私、秘密都抖露出来，或者随意说伤害别人的话，后果会很严重。坦率加上节制，该谈的直言不讳，不该谈的一言不发，这是一种德行。至于什么该谈，什么不该谈，这是另一个问题，那不是三言两语能说得清的。

据有关人士调查，绝大多数商界顶尖人士都具备说话坦率、言无不义的特点。这就是所谓“简而廉”。如果信奉“逢人且说三分话，未可全抛一片心”之类的论调，说话吞吞吐吐，总想有所隐瞒，在毫无必要撒谎的事情上习惯性地撒谎。这种人通常只是小人物。

第八德是“刚而塞”，即刚强而务实。性格刚强的人，言必行，行必果，一旦作出决定，就坚决执行。但有时也可能为了面子，固执己见，明知说错了，也不肯认错，仍然争执不休；明知做错了，也不肯改变，一条道跑到黑。如果加上务实精神，只坚持对事情有好处的做法，只坚持于人于己有好处的观点，就是一种杰出的品格。

第九德是“强而义”，即勇敢而又符合道义。勇敢的人，无所畏惧，如果不论善恶，率性而为，只是一种恶习。如果凡事依循道义，就是一种美德。

以上九德，都是“阴阳合德”，都有两面性，离了哪面都不行。但是，一个人很难九德俱全。如果某些方面“阴阳”背离，还是有相对比较可取的一面，通常来说，宽厚不如庄重，温和不如有主见，讲原则不如谦逊有礼，聪明能干不如敬业，善于变通不如有毅力，正直不如友善，直率不如有节制，刚强不如务实，勇敢不如符合道义。

打个比方，在封建社会当官，有的人只有正直，直言进谏，皇帝一生气，把他的脑袋砍下来。有的人只有友善，知道怎样让皇上开心，结果受得重用。也许有人认为前者是君子而后者是小人，实际上两人是一样的，阴阳分离，都不具备这项美德。两者的行为都对社会、对他人有害无益，但对自己来说，结果却一好一坏。所以，当我们不能具备某项美德时，最好选择相对比较有利的一面。

中国人往往觉得当官的人品德不好，古代还有“一世为官，九世为牛”的说法，好像只要当官就等于犯罪似的，要遭报应。这在一定程度上反映了社会的腐败现象，但主要反映了一种用“完人”标准要求官员的心理。实际上，他才当那么大官，有那么厚的德就够了，否则肯定要垮台。如果干了一辈子都没有垮台，说明他的德行还不错。即使他的德行真的不够，也不见得比批评他的人差。有的人自己一德都没有，却嘲笑有那么两三德的人，不是一百步笑五十步吗？

对普通人，更不能用完人的标准来要求。他乐意做一个普通人，有那个程度就够了，怎么能强求呢？