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从表面看，确实如此，但究其实质，就不一定了。佛家并非不从事世俗的工作，而是从事着一项特殊的工作：抚慰人的心灵、引导人的善行。这项工作类似于现代心理医生的角色，但工作范围广泛得多。佛家像心理医生一样，既不耕田种地也不操纵机器，还是创造了社会价值。他们并没有吃闲饭。佛家也并非不过世俗的生活，而是过着不同的生活，既不吃好饭，也不穿好衣。这个道理，好比西方人吃西餐，中国人吃中餐，西方人多吃肉，中国人多吃菜。我们就不能说西方人过的都不是人的日子。佛家为什么要干很多工作却享受很少呢？就是为了求证空、善二字。享受是空的，名利权势也是空的，工作是为了行善。所以说它是以出世的姿态入世。

儒家好像真的很热衷名利权位。比如孔夫子，六七十岁的人，还周游列国，到处找官做。但他找官做的目的是什么呢？为了钱吗？他凭教书就能赚到很多钱。为了名吗？他已经名满天下了。为了权吗？他是当过鲁国大司寇的人，相当于司法部长，又曾经“权摄相事”，也就是代理宰相。可是他后来曾有意去赵国的中牟县当佛肸的副手。一个当过部长的人，如果热衷于名利权位，会去当一个副县长吗？这只能说明他心中没有权大权小、地位高低的概念。

假如孔子并不热衷这些，为什么又要苦心追求呢？他曾发表过一番感慨:“自从季孙氏送给我优厚的俸禄后，朋友们更加亲近了；自从南宫顷叔送给我马车后，我的仁道更容易施行了。所以，一个人坚持的道，遇上时机才会受到重视，有了权势然后才能推行。没有这两个人的赏赐，我的学说几乎成了废物。”由此可以说明，孔子追求权位，重视的不是权位本身，而是想以此为手段，推动自己仁道。“仁者爱人”，他是想把自己对人世、对世人的爱，推广天下。这是不是大善？为了达成这一理想，无论经受怎样的颠沛流离，无论世人是如何地不理解他，他都不改初衷，并乐在其中。这是不是把名利权位看得很空？所以说，儒家是以入世的姿态出世。

道家强调“顺其自然”，强调“圣人无常心，以百姓心为心”，这是把选择生活的自由权利交给每个人，而不会为了自身功名富贵勉强反对什么或推行什么。这看似不负责任，其实是很负责任的态度；看似什么也不干，其实办了一件大事；看似没有善心，其实是最大善心。当然，道家并没有办成这件大事，只是理论上想办而已。那么从理论上来说，道家是不是以出世的姿态入世，以入世的姿态出世？

这里需要说明一下，笔者所说的道家，仅仅是老子一个人，所说的道家理论，仅仅是《道德经》而已。因为后世的道家把老子尊为教主，所以借用这种说法。实际上，后世道家的教义并没有完全继承老子《道德经》的精神。

总而言之，只要深刻理解了“空”、“善”二字，就等于把佛、道、儒三家的大法学到了手，已经近于佛了。比如毛泽东，不一定读过佛经，但他“全心全意为人民服务”，与民同苦，与民同乐，难道不是人间一个大佛吗？

要完全理解“空”、“善”二字，其实也不容易，还需要修行。佛祖所讲的“不起妄念”、“亦不息灭”、“不加了知”、“不辩真实”等法门，就是修行方法。据南怀瑾大师说，这是成佛的四个步骤，“而且是成佛最好，最快的方法”。

第一步是“不起妄念”。只要内心平静，不为外事扰乱，境界就上去了。南大师说：“假如真能做到了，这就是菩萨道，不须再念什么咒，或是观想、拜佛。”但是，身边每天都在发生大事、小事，怎么可能不被扰乱呢？那就需要看“空”，只要看空了，有事如同无事。如禅诗云：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”不是“无事可商量”，而是顺其自然，不须商量，等于无事。但这种境界很难达到，所以才需要第二步修炼。

第二步是“亦不息灭”。要是心里有了虚幻的妄想，也不用大惊小怪，更不用费神去把它赶走。比如说，人人都喜欢做“白日梦”，想象未来当了个官，如何如何；发了财，如何如何；娶了个漂亮老婆，如何如何。这都是虚幻的妄念，来了就让它来，不赶它自会走。比如，谁还记得十年前心里的某个想法吗？它早就走了。如果没走，那恐怕是一个真实想法，不该走。

第三步是“不加了知”。不要去思考做“白日梦”对不对的问题。它跟晚上做梦一样，自然而来，自然而去，不由自主。既然不由自主，何必勉强控制它呢？

第四步是“不辩真实”。不要去分析“白日梦”是否真实，有没有可能实现。如果觉得是真的，就会起贪念；如果觉得是假的，又会起嗔念，或者对自己不满意，或者对他人不满意。不要跟这些乱七八糟的想法较真，心里自然清净。

有人会想：按以上四个步骤做了，果真能成佛吗？不知道。如果你想搞清这个问题，就是想“了知”而不是“不加了知”；想“辩真实”而不是“不辩真实”，又搞乱了步聚。行不行，试试再说，保证有益无害。