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何谓“生而不有”？也就是不强行占有天下创造的成果。统治阶级为了自身享乐的需要，就要用各种手段强占天下创造的成果，至于占有比例，历朝历代又有所不同。中国历史就是一个个盛与衰的怪圈组成的，其根源就在统治阶级的强行占有：社会越繁荣，统治阶级的腐败与浪费越剧烈，民间也奢侈之风，当社会的创造能力难满足消费能力时，国家就由盛而衰。新一代领导人往往比较廉洁，从勤俭开始创业，国家又由衰而盛。如此循环不已。谁能打破怪圈？老子寄希望于“行不言之教”的圣人。

何谓“为而不恃”？圣人并不是一个旁观者，老百姓也有愚蠢的一面，不一定能安排好自己的工作和事业。这时候，就需要圣人用智慧进行引导。不过，仅仅是引导民意和根据民意制订政策而已，圣人不会为了证明自己的治国才能而勉强推行什么或反对什么。

但圣人并非雪藏自己的智慧而不用，只是不用私智而用公智而已。一方面，广泛倾听大家的意见，一方面，利用大家公认的制度进行管理。他奖赏谁，不是因为喜欢他；他惩罚谁，不是因为讨厌他；他推行什么，不是因为自己爱好，而是符合公众的利益；他反对什么，不是因为不符合自己的利益，而是不符合公众的利益。春秋贤士师旷的话，或许可以为老子的“为而不恃”作一个注解：

有一次，晋平公问师旷：“做好一个领袖人物，有规律可循吗？”

师旷回答说：“做好一个领袖人物的规律是：悠闲恬淡不逞能。最重要的是仁爱，最紧要的是用人。要广开言路，疏通沟通渠道，了解各方面的情况；不被流行风气困扰，不受身边之人蒙蔽。要保持清醒头脑，从现存事物中看到它的未来趋势；要保持独立人格，坚持自己的处事原则和独到见解。要实事求是地考评部下的业绩，以公平的奖罚来统御部下。这都是一个领袖人物应该做好的事。”

何谓“功成而弗居”？也就是不把功劳归于自己。因为圣人“无为”，让老百姓自自然然地生活，好像没有功劳一样。正因为他不居功，他的功劳才不可磨灭。

汉朝的“文景之治”是历史上少有的圣明时代，汉文帝、汉景帝并没有在国家制度建设方面没有多少建树，好像没有功劳一样，但他们的功劳确实不可磨灭。不过他们也有不足的地方：没有根据民情变化适时调整政策。老子的宗旨是“无为而无不为”，只要不逞能就行了，该做的事还是要做。

在历史上，将老子的“无为”法做得最好的应该是汉高祖刘邦。当然，所谓最好，并非100分，而是60分或70分，这已经足够让他排名第一了。刘邦无论打天下的谋略是靠大家出主意，他只是用勇气和仁义来引导大家向一个共同目标努力而已。刘邦治天下的政策是靠大家来制订，他只是用自己的勤俭来引导大家的勤俭而已。而他订下的政策却深合民心。尤其难能可贵的是，事业成功后，他不把功劳揽在自己身上，而是归于下属。他说：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给餽饟，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也！”

这当然是刘邦的谦逊，如果他没有过人的品德和智慧，三杰既不会为他所用，他也不会用啊！试想，遇到任何一个问题，向他出主意的人必然很多，有的说东，有的道西，在众议纷纷中，刘邦为什么能正好选中那条正确意见呢？这难道是运气吗？我们在生活中也会遇到各种意见，有没有倾听的耐心，首先就是个问题，偶尔有所选择，可能选中的恰好是最错的那条。由此可以说明，刘邦具有过人的洞察力，这是他事业成功的主要原因。

后世的人讥议他无智无能，全靠他人帮衬，恰恰说明他“无为”的功夫做得好，达到了“功成而不居”的境界。