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大师语录

南怀瑾说：什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道。就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。

经典回放

录自《圆觉经》

【原文】善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辩真实。诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。

【译文】善男子啊，只要诸位菩萨直到末世众生，在任何时间，不起虚幻的妄想，也不刻意去熄灭妄想，安处于妄想境中而不去刻意认识妄想的虚幻，在不清楚妄想虚幻时，不刻意去辩识真假。只要一切众生听到以上法门，信解受持，不产生惊讶、畏惧心，

大师释疑

息灭：止息、除灭。

了知：清楚地知道。

信解受持：这是常用佛教名词，即相信、理解、接受、遵行。

学佛一得：以出世的姿态入世，以入世的姿态出世

佛学有一个很奇怪的现象：对一切观点、概念，都可以随时打破，又可以随时建立。就像雕塑家玩一团橡皮泥似的，捏什么像什么。你说这团橡皮泥像不像老虎？不像？三下两下，一只栩栩如生的老虎就出现在你面前。你说像老虎？三下两下，仍然只是一团橡皮泥。真可谓“随心所造”，无可无不可。这团橡皮泥大概可称之为“自性”，因为不管捏老虎、捏猪羊，都是橡皮泥做的老虎、猪羊。

《圆觉经》的前半部分，总是讲妄想如何虚幻，如何透过妄想悟明本性，如何达到一心清净，讲来讲去，讲到这里，又说不要刻意去熄灭妄想，连真伪都不要分辨，就这么糊涂着。有的人难免大惑不解：这不是自相矛盾。其实不然。无论哪部佛经，无论佛经的哪个部分，其核心都是两个字，一个字是“空”，一个字“善”。这就像两条线，把各种不同的东西串在一起，一条串着自我幸福，一条串着社会价值，形散而神不散，构成全部佛法与佛经。如果抽掉这两条线中的一条，稳定性就变了，根基不牢。因为无论单讲自我幸福或社会幸福，都会讲不下去的。如果把两条线都抽掉，性质就变了，全得散架。

“善”不光是“善”心，最重要的是“善”行。有的人只要一个“空”字而丢掉“善”字，说什么“功名富贵如过眼烟云”，说什么“生不带来，死不带去”，从此放弃进取，只图一身安乐。由于没有“善”行，或者说，没有创造社会价值，自然没有收获。那么吃什么喝什么呢？或者吃以前的成果，或者像猪一样被人喂养着。等到吃光老本，又无人喂养，离大限之日还有若干年头，没办法还是得去找工作。这等于自打耳光，否定此前的行为是错的。那又何必当初呢？

其实所谓“生不带来”，只是错觉。人出生的时候，是带来了一些财富的。试想，如果父母一文钱没有，拿什么把你养活？即使父母双亡，还是能活到成年，因为社会上的人会把你养活。这就好比一生下来就有一张看不见的存折。里面的钱是别人帮你存上去的。“死不带去”倒是不假，那又何必要全部带走呢？最低限度，也该留下一些财富，把别人给你带来的那些东西还上。利息算不算，倒还在其次。

有的人只要一个“善”字而不要一个“空”字，进取心和责任心太强，各种烦恼苦闷不能自行化解，就会活得很累，难以坚持，要么精神崩溃，要么身体垮掉。比如焦裕禄同志，患了重病还坚持工作，一心为老百姓着想，确实是大善之人，值得敬佩。可是他壮年早逝，却太令人遗憾了。一个这样的好人，如果多活若干年，能为社会做很多工作。

佛家讲“空”、“善”二字，归根结底，是在讲如何达到身、心的和谐，达成自我与社会的和谐。

有人认为佛家是讲出世的，儒家是讲入世的，道家在不出不入之间。这种观点看似很有道理，其实大错特错。佛家、儒家、道家都是既讲出世又讲入世的，只是运用的方法不同而已。佛家是以出世的姿态入世，儒家是以入世的姿态出世，道家是两者的综合。但不能说道家比佛、道两家高明，从本质上，三家追求的还是两个字：空与善。

有人会提出疑问：佛家不承担世俗的工作，不过世俗语生活，难道不是出世吗？儒家热衷于名利，难道不是入世吗？道家“无为无不为”，难道不是在出与入之间吗？