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大师语录

南怀瑾说：一切不为太过，太甚。此心此身，仍然保合太和而澄澄湛湛，活活泼泼，周旋于尘境有无之间。但虽说是澄澄湛湛，必须若存若亡，不可执著。我即非我，谁亦非谁，只是应物无方，不留去来的痕迹，所谓“先天而弗违，后天而奉天时”，如此而已。

经典回放

选自《道德经》

【原文】道冲而用之，或不盈，渊兮！似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮！似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

【译文】道，以空为用，从来没有装满的时候，真是太深远了啊！好像是万物的源头。没有人能感受到它的锐气，它却自然而然地把一切安排得很好。它存在于光一样虚幻的事实中，也存在于尘土一样微细的事物中，真是太微妙了啊！它好像存在，又好像不存在，我不知道它是谁的儿子，它好像还是天帝的先人。

大师释疑

冲：南大师解为“虚而不满”。

或不盈：从没有装满的时候。

渊：深远。

解其纷：消解掉它的纷乱。

和其光，同其尘：隐藏在光中，与尘土混合在一起。

湛：沉没，引申为隐约的意思。

学道一得：随遇而安，不强求结果

《道德经》第四章，是对“道”的描述，让后世学道者大伤脑筋。学过西方哲学的现代人，用“自然规律”来理解“道”，就很简单了。

所谓“道冲而用之，或不盈”，一切都包含在自然规律之中，没有什么能把它填满。

“似万物之宗”，一切都在按自然规律产生、发展和消亡，它好像是万物的源头。

“挫其锐，解其纷”，谁也看不见、感受不到自然规律是如何在发挥作用的，它却把一切安排得很好，几乎是“按需分配”。人长两条腿走路比较方便，所以长了两腿，而不是三条。两只眼睛看东西比较方便，所以是两只眼睛，而不是三只或一只。总之，一切的一切，都显得那么和谐自然。

“和其光，同其尘”。自然规律存在于万事万物中，无论这个东西多么虚幻、细微。甚至人的梦境中也有自然规律存在。

“似或存，吾不知谁之子，象帝之先”。自然规律好像存在，又没有人见过它，找也找不到；又好像不存在，它却时刻在发挥作用。万物因自然规律而生，那么自然规律又是如何产生的呢？这个问题，不仅老子不知道，我们现代人也不知道。老子打了一个比方：我不知道它是谁的儿子，它好像还是天帝的先人。也就是说，早在天地诞生之前它就存在，天地也是依自然规律而生。

以上观之，老子对“道”的描述跟我们现代人对自然规律的描述几乎是一样的，作为一个两千多年前的人，能达到这种认识高度，确实不简单，令人敬佩。但后世“修道”者对这段文字的理解往往有偏差，所以在修炼过程中，也难免有一些不合道的行为。

对“冲而用之”一语，有的人理解为“无求无欲”，这已偏于佛家的“色即是空，空即是色”的观点。宋代理学家在借鉴佛、道思想的基础上改进儒学，提出“存天理，灭人欲”的观点，完全违背了老子的自然之道。因为欲望本来发乎自然，勉强去灭掉它，就不自然了。但过度的欲望也不自然。好比男女之欲，一夫一妻非常自然，帝王却占有那么多女人，完全超过自身所需，就违反天之道了！

如何运用“冲而用之”的规律呢？虚心而已。对人、对事物不存偏见，就为智慧留出了空间，使你能随时获得新知；不满足现状，不固守一隅，就为事业留出了空间，使你随时能从事感兴趣的工作。

对“挫其锐，解其纷”一语，有的人理解为隐藏自己的锋芒，不与人争斗。这就像只要黑夜不要白天一样。老子强调的只是顺其自然，根据目前的状况和自身拥有的条件，该怎样做就怎样去做，不勉强为之而已。假如形势有利，因为害怕出头而退避不前，等于勉强不为，也不符合自然之道。

对“和其光，同其尘”，有的人理解为隐藏光芒、混同于世俗。所以历史上不少能人异士放弃表现机会，退而为隐士，甚至混迹于市井之间，与普通人无异。这就像用紫檀木做猪栏，有点浪费材料。

如何运用“和其光，同其尘”呢？依自己的努力和机缘，随遇而安，能上能下，能进能退，不强求结果。身份显赫时，不得意忘形；身份卑微时，不自轻自贱，把任何境遇都看成一种正常状态。因为它本来就是一种正常状态。没有谁天生注定应该显赫，也没有谁天生注定应该卑微。为什么显赫的一定是自己呢？为什么卑微的一定是别人呢？没有这个道理。

总之，老子的道是鲜灵活泼的，。用一些晦涩的概念解释道，就违反了自然之道；用一些僵化的观点限定道，也违反了自己之道；用一些神秘的理论演绎道，更是违反了自然之道。如果做人能做到无滞无碍，无可无不可，无求无不求，也就称得上顺其自然、与道相合了！