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笔者赞同这一观点的原因是，对程颢、程颐、朱熹等等诸公所作的解释根本听不懂。非但不懂，反而越听越糊涂。只有王阳明先生讲的一听就懂，所以觉得是好东西。笔者有一个偏见，凡是听不懂的，就觉得要么是对方没有真正把道理搞清，要么是对方不会讲，反正不是自己的问题——这是最常见的一种毛病：怨人不怨己。

不过还有一个原因：先儒做学问，是从生活中来，到生活中去，讲学是为了传道解惑，力求让人弄懂弄通。后儒做学问，是从书本中来，到书本中去，讲学是为了混饭吃，换功名，力求用一些莫名其妙的概念来证明自己学问高。所以笔者对先儒所讲的不懂的东西都会保持谨慎，对后儒所讲的不懂的东西都会深恶痛绝，觉得他一定是故弄玄虚骗老子。当然这也是一个偏见。

假设“格物”的真意是去除贪欲，那么这个“格”字用得真妙，一点一点除灭。贪欲这个东西，就像冬天里手上的死皮，剥掉一层还有一层，虽说讨厌，还不能性急，否则用力过猛，连嫩肉都撕下来。

“致知”的“知”，是智慧，不是知识，如果想获得知识，读书就可以了，用不着跟贪欲过不去。要获得智慧就没这么简单。

去除贪欲跟增进智慧有什么关系呢？智慧的特点是自由思考，无拘无束。而物欲就像一根绳索，牵住你的思维，左右你的思想，让你患得患失，无法自由思考。物欲越多越强烈，绑的绳索越多越粗，就动弹不得了。打个比方，你爱上了某个女生，爱到“非她不娶”，早上一睁开眼就在想她，晚上闭上眼还放不下她，做任何事都没情没绪，这不像被绳子绑住了一样吗？

当然，像追求爱情、追求吃饱穿暖这种基本欲望，是去除不了的，“格物”的目的在于去除贪欲，并尽可能减少不必要的物欲，尽量扩张思想的空间，使智慧更通达。

所谓贪欲，就是追求本不属于自己的东西，或自己不该享有的东西。那么，什么东西不属于自己或不该享有呢？这是一个涉及法律、道德、伦理、制度、价值观等多方面的综合性话题，一言难尽。大致上来说，自己没有对等付出的东西是不属于自己的，与自身条件不适配的是自己暂时不该享有的。所谓“暂时”，是因为人们可以通过努力改善现有条件。所以说这是一个很复杂的问题。

如果心里有了贪欲，智力就会急剧下降，可能最基本的常识都不懂了。

有一个佛经故事：古时候，菩萨转生为树神。有一次，波罗奈举行祭祀活动，人们在广场、大路等各个地方撒下鱼肉等许多食物，还放置许多碗，里面盛满了酒。

有一只豺，半夜偷偷地吃了鱼和肉，还喝了酒。

由于酒喝得有点过量，豺昏头昏脑的，钻进树丛，一觉睡到天亮。醒来一看，天已大亮，心想：人们看见我，肯定会打死我，现在我不能出城。于是，豺走到路边，趴在隐蔽的地方，盯着来来往往的行人，一声不吭。后来，豺看见一个婆罗门在水池中洗脸，心想：“婆罗门都是贪财的。我如果用钱财引诱他，他肯定会答应我的要求。”

于是，豺走过去，对婆罗门说：“婆罗门啊！我有两百金币，如果你将我抱在怀中，藏在衣服里，不让任何人看见，带我出城，我就告诉你金币在哪儿。”

婆罗门一听，马上就同意了。他依豺所说，将豺带到了安全地方。豺说：“婆罗门啊！将你的上衣铺在地上吧！”

婆罗门一心想着财宝，把上衣铺在地上。

“你就在这棵树底下挖吧！”

婆罗门专心挖地的时候，豺爬到婆罗门的上衣上，在四角和中央涂上屎和尿，把上衣弄得又脏又湿，然后溜进坟场的树林里。

菩萨站在树枝上，念了一首偈颂：财迷心窍婆罗门，居然相信偷酒豺，一百贝壳也没有，两百金币从何来？

在这个故事里，豺隐喻社会上那些偷盗行骗的坏人。我们看这个故事时，肯定觉得这个婆罗门太傻了，居然相信一个坏蛋。这是因为我们此时对这二百金币没有贪欲的缘故。如果受到现实中某个坏蛋二百金币的引诱，脑筋是否还有这么灵光，就不一定了。否则，生活中也不会有那么多人上当受骗，也不会有那么多人受人利用。

如果有效戒降了贪欲，智慧就清澈明亮了，在做人做事时，没有非分的想法，只知以己之力，取己当得，诚意就显示出来了。由于没有投机取巧的念头，只求毫无水分的业绩，心态就端正了。由于没有损人利己的行为，只有助人为乐的事迹，品德就彰显出来了。到了这一步，修身的功夫已经做得很不错，接下来“齐家治国平天下”，都没有人会不服气。

有没有机会“治国、平天下”，又要看境遇。有治国之能却没有治国的机会，也要心平气和地对待。因为有治国之能的人很多，不是非把这个机会给你不可。如果抱怨什么“千里马常有，而伯乐不常有”，这也是贪欲，说明修身的功夫做得并不够。

此外，儒家的“治国平天下”，主要讲“德化”，而不是“权治”。一个君子，总是能够用自己的美德熏陶、感化世人，小则改善一个地方的风气，大则改善一个国家的风尚。孔子从来没有当过国王，但他的学术、美德影响直达二千年之后，你能说他没有“治国平天下”吗？