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笔者认为，“绝学”二字，并不是放弃学习的意思，人一生下来就开始了学习，怎么可能放弃呢？南大师的解释倒是比较贴切，更进一步说，就是放弃世间那些分辨好坏、美丑、荣辱、尊卑、贫富、善恶等等观念，做一个自然人，用一颗自由的心去感受世界，亲近自然，享受本真的快乐。这有点类似于佛家的去妄念、去我执。

如佛家云，世间一切如梦幻泡影，好坏美丑等等都虚无不实。南大师说“真理只有一个”，实际上连一个都没有，或者说个个都是真理，就是我们那颗抛掉好坏美丑等世俗观念之后的本心。但是这些观念很难抛掉，它们原是寄居在心上的杂草，却像土生土长的原住民一样，几乎把我们的心都控制了。修道的目的，就是要铲除这些杂草，驱逐这些乱民，使自己重新成为心灵的主人。这就是“绝学无忧”。

如何修道？老子在《道德经》第二十章传授了修道的方法。后来的道士在此基础上研究出修炼气功的方法，也是修炼之一法。但他们需要躲到深山老林，躲到道观静室中去修，甚至还要“闭关”修炼，境界就不高了。如果他们还抱着修炼成仙的念头，境界更低，跟世俗之人追求功名富贵没有两样。如果他们还运用“采补”、“炼丹”等等方法，这就走上了邪路，跟世俗之人偷盗抢劫没有差别。

老子的修道方法，无处不可以修。就像一颗生命力极强的种子，找到任何一个有水土的地方，都能萌发嫩芽，开出小花。通过对后世学术思想的观察，老子的道实际上刚问世就已经失传。因为自庄子之后的所谓道家学派，早已偏离了老子的道。

这是什么原因呢？可能这跟中国人做学问的习惯有关，学者们往往有一个牢固的观念：这是对的，那是错的；只能如此，不能如彼。学者们之间多的是争论，少的是交流，很难彼此之间互取所长。但自然的渗透还是有的，却没有主动的融合。而这种习惯的养成，又跟政治经济制度有关。中国古代的学者比较难以靠学术本身维生，除非他依附某种政治势力。庄子不愿意依附，所以他一辈子这着穷困潦倒的生活。学者们为了“竞争上岗”，当然会自觉不自觉地批评其他学说而维护本门学说。在老子、孔子时代，这种竞争应该说还是比较有绅士风度的，到了后世，学者们的某些竞争手段就不足为外人道了！

西方的学术发展之路应该说优于东方。例如古希腊时期，智者叶文诺开讲座，收费五个银币，他凭这项收入来源，即可过上富裕的生活。而孔子授徒，收费不过十条干肉而已。一辈子教了三千多个徒弟，生活还很拮据。西方学者无须依赖政治势力即可生存，所以其学说始终独立于政治之外。在学术交流方面心态也平和多了。因为这种差别，中国儒家、法家、墨家、纵横家等等，几乎都是针对统治者设计的产品，而西方学说却较多地关注平民生活。

老子的道学也以关注平民生活为主，他想把每一个人都变成自然人，自由自在地生活，而把统治者变成一个不要多管闲事的圣人，像木头人一样坐在那里，视而不见，听而不闻，只不过心里明白而已。偶尔也会发发言，依从民意，点到为止而已。这种设计肯定不对统治者的口味，无人订购是肯定的。其中某些附件也曾被后世帝王使用，但老子的本意肯定不愿这样拆零出售。

对于普通人来说，修学老子的道学，把自己变成一个自然人，或者说“真人”，倒是摆脱烦恼的绝好方法。从某种意义上来说，我们大家都是“假人”，脑袋里装着一些虚假的观念，用虚假的面目走到世人面前，采用一些虚假的手段，追求一些虚假的目标，享受某些虚假的快乐。修道的目的就是去假存真，使自己不受虚假的世俗观念困挠，“人之所畏”，我独不畏。别人都说吃海鲜好，我要看看它对不对我的口味和肠胃；别人都说当官发财好，我要看看它对不对我的性格和脾气；别人都说清茶淡饭太寒酸，我喜欢就天天品尝；别人都争先恐后发表高见，我默默无语独悟真如；别人都聪明伶利自逞其能，我少一点杂念，留一份闲情，看花开花落；别人都欲波翻滚苦求俗乐，我一心清净，与道同体，如千古深潭，清澈明亮而微波不兴……

到了这种“去假存真”的境界，那么，即使静居独处，也不会感到孤独；即使身处闹市，也不会被红尘扰乱了视线；即使在众说纷纭的场合，也不会被他人左右自己的思想。就像一滴净水，到哪里都不会失去水的本性。即使偶为杂质所侵，也可以随时蒸发，复归于一滴净水。老子说，“上善若水”，能如水一样无为无不为，无可无不可，无求无不求，无往无不往，又能保持自身的纯净本性，也就近乎道了！

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