佛商网

大师语录

南怀瑾说：无论古今中外，人们要想自立立人，自利利他，上至领导国家天下、服务人群，为英雄、为豪杰，从事政治、军事、外交、经济等；中至经营工商企业；或为一家一己的商贾买卖，甚至只为个人的谋生，如果不明白“进退存亡而不失其正者”的“诚意”、“知止”原则，只知精进发展，任意妄为，那就一定会给自己带来临去时的后悔莫及了！

经典回放

选自《大学》

【原文】所谓修身正在其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

【译文】为什么说想修炼好品德，先要端正心态呢？如果心有愤怒，心态就不能端正；如果心有恐惧，心态就不能端正；如果心有逸乐，心态就不能端正；如果心有忧患，心态就不能端正。假如心不在这里，那么看见了就像没有看见一样，听到了就像没有听见一样，吃东西却不知味道。所以说，想修炼好自身品德，先端正自己的心态。

大师释疑

身有所忿懥：“身”应作“心”字解，指内心。“忿懥”即愤怒。

不得其正：心态不能端正。

心不在焉：心不在这里，比喻心不在自身修养上。

学儒一得：修炼自我控制能力

南怀瑾大师以及古代一些前辈大师都认为，《大学》讲的是“大人之学”，是培养“大人”的。所谓“大人”，前面已经解释过了，意为杰出人士。如果不想做“大人”，只想做“小人”，其实没有必要看这部书。一方面，这里面的学问，毕竟有些伤神费脑；另一方面，它不再是国家教材，拿它换不到官票。

但是有些人偏偏不甘平庸，不打算平淡无奇地过此一生，然后与草木同朽。那么这样的人看看《大学》还是有好处的。

为什么要做“大人”呢？其实也不用什么理由，想做就做，做了再说。如果勉强要找个理由的话，就像南大师说的：人身难得要珍惜。

他说：“其实，‘身’是生命所有中机械性的机器，是在现实中所表达的每一个人‘自我’存在的作用。它是属于自然物理的、生理物质的现实。是偶然的、暂时的，受时间空间所限制的实用品。如果从“形而上”的心性精神观点来讲，此‘身’，不过是我们现在生命之所属，只有暂时一生的使用权，并无水恒占有的所有权。‘身’非我，真正生命的我，并非就是此‘身’。我们为了暂有此‘身’，截头去尾，假定以中间六十年做指标来讲，每天为了他要休息，占去一半时间都在昏睡中，已经除了一半，只有三十年。一日三餐，所谓“吃喝拉撒睡”五件要事，又减去了三分之一。如果像现在政界官场、工商业家们的习惯，一日有两餐应酬，至少每餐要浪费了两三个钟点，加上夜晚的跳舞歌唱等，不知道他们有多少时间办公？多少时间读书？看来，真为大家惋惜心疼。但是人们都说这样才叫做人生啊！我复何言！我们这样说，不是对人生的悲观，这是为了我们幸得而有此生，幸得而有此身，所谓佛说‘人身难得’，应当加以珍惜自爱这个难得宝贵的生命。”

如何珍惜宝贵的生命？追求杰出、做有价值的事情，就是形式之一。清人有戏论云：“不做无聊之事，何以遣此有涯之生？”同样是做事，同样是打发一天时间，何不做点有意义的事而要做无聊之事呢？要成为一个杰出的人，首先要具备杰出的品格，儒家的“修身”，目的就在于此。所谓“正其心”，可以说是修炼自我控制能力，不为喜怒哀乐的情感所左右，不为顺逆好坏的环境所影响，不为成败得失的结果所干扰，始终能保持一颗平常心，从从容容地做人做事，这样就能表现出自己最好的一面，最大限度地发挥潜能。

有时候，我们不是才能不够好，不是智慧有所不及，由于不能控制自己的心，到了关键时刻，心慌意乱，表现出来的结果跟平庸者没有两样。

有一天，列子为伯昏无人表演射箭之术。列子拉足弓弦，箭头与弓背齐平，又在握弓的手臂上放了一杯水，以显示自己高超的技能。准备完毕，他气定神闲，把箭一支一支地射了出去，箭箭中的。

表演完毕，列子得意洋洋地问伯昏无人：“先生看我箭术如何？”

伯昏无人说：“你的箭术虽好，但并未达到无心而射的境界。假如我带你攀上—座高峰，让你脚踏悬崖，你还能这样射箭吗？”

列子想了想说：“我愿意一试。”

于是，两人来到悬崖边，伯昏无人背对着悬崖，半只脚掌悬空在外面，然后叫列子上去。此时，列子已吓得浑身发抖，冷汗淋漓，连站都站不起来了。他趴在地上，根本就无法行动，更谈不上射箭了。

伯昏无人说：“你现在面临深渊，恐惧得冷汗直冒，浑身发抖，连箭都无法拿稳，哪还谈得上射箭呢？看来，你的箭术离真正玄奥的境界还差得太远。”

列子也是一代高人，他射箭的技能并非不好，他的智能也并非不高，可是到了危险的地方，就吓得站都站不起来了，说明他还不能有效控制心态。真正能够“正其心”的人，不仅心中没有外物，甚至连自己都要忘掉。这样，不管遇到多么危险的事，都能面不改色心不跳；不管遇到什么态度的人，都能宠辱不惊；不管遇到怎样的变故，都能处之泰然。这样的人，已经称得上“大人”了。