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大师语录

南怀瑾说：只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所做所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。

经典回放

选自《道德经》

【原文】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【译文】天地没有仁爱之心，把万物当成刍狗，既不珍惜也不轻视；圣人没有仁爱之心，把百姓当成刍狗，既不亲近也不歧视。天地之间，不正像一个大风箱吗？不去拉它，什么事也没有。一拉就有风了，越拉风就越大。世事也是如此，说得越多，麻烦越多。不如顺其自然。

大师释疑

刍狗：草扎的狗，用于祭祀，用了就丢弃。用时不是因为珍惜它，丢弃不是因为轻视它，皆无心而作。

橐龠：风箱，一拉就有风。

屈：竭尽，穷尽。

学道一得：把好心收起，按制度办事

《道德经》和孔子的《论语》一样，都是写给统治者看的，或者说，是培养优秀领导的教材。在古代，统治者一“说话”，就是法律、政策，会对国计民生产生影响。所以该怎么“说话”，自然是一件十分重要的事情。

孔子讲仁道，“仁者爱人”，巴不得当官的将心掏给百姓才好。老子正好相反，“圣人不仁，以百姓为刍狗”，建议当权者将好心揣进自己肚子里，不要随便掏出来。老子认为，让百姓自然生活，他们的日子会过得很好；若是有人跟他们讲什么仁啊义啊，他们反而要倒霉了。春秋之间，战乱不绝，伏尸遗野，每一场战争，无不以“仁义”作为旗号，可是最后审视，却是“春秋无义战”。

“刍狗”是一种比较便宜的东西，祭祀时用真狗比较破费，人们就变通一下，用草扎的狗摆上去，哄祖宗们高兴。“以百姓为刍狗”，好像轻视百姓似的，所以老子这句话历来颇引人争议。其实老子的意思是，当权者要公平，对百姓心态放平，既不重视也不轻视，让他们自然生活。

无论哪朝哪代，无论明主昏君，都高喊“公平公正”，做法却大相径庭，有的造福天下，有的欺世盗名。但不管哪种做法，都不是老子提倡的公平。老子所说的公平，有两个要点：

第一，顺从自然之道，引导“无为”的公平。

老子对道德意义上的公平不感兴趣，他提倡合乎自然之道的公平。道德意义上的公平是：“非患贫，而患不均”——大家都是爹妈生的，有的人真穷，有的人真富，太不公平了！你手里端着一碗肉汤，我手里端着一碗白菜汤，没饿死我先气死了！所以，有些人的政治理想是“等富贵，均贫贱”。有的人干脆打出“替天行道”的旗号，劫富济贫。其实，强行把富人的钱抢过来分给穷人，并不符合天道。

政府过于讲仁义，对百姓生活干预过多，也很有问题。即使在一户人口较多的家庭，也很难一碗水端平，国家这么大，所谓讲仁义，肯定会倾向于少部分人——从历史事实看，主要倾向自己亲近的人，这就造成了人为的不公平。人们为了在统治者的“仁义”中分一杯羹，会想方设法向统治者身边靠拢，于是，各种乌烟瘴气的事情就发生了。

合乎自然之道的公平是：你勤快一点、能力强一点，生活就富裕一点；相反，你没有能力又不爱干活，那就多吃白菜少吃肉——反正不干活的人用不着那么多营养！

老子的“以百姓为刍狗”，绝非对百姓漠然视之、不理不睬、不闻不问，而是让百姓自己调节生存状态，不要过多干预。这样做，统治者似乎没有为老百姓做多少事，所以，百姓富足了，也不认为是靠当权者帮忙，“功成事遂，百姓皆谓我自然”——我是靠自己努力致富的，跟你当官的没有关系。

有趣的是，西方国家搞自由竞争，政府不过多干预民间事务，人们也不认为自己致富是靠政府帮忙，这跟老子“以百姓为刍狗”的政治理念倒有一点相似呢！

第二，让人们自由选择他们想过的生活。