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首先可以肯定，如果一个僧人能够自我约束，严格遵守各项戒律，境界就比一般凡夫高了。普通人贪图生活享乐，是不管什么戒律不戒律的，只要不受惩罚，什么都敢吃，什么都敢穿，什么都敢做，即使可能受惩罚，也是敢吃、敢穿、敢做的，要不然违规、违纪、违法的现象就不会这么多了。这种自我放纵的做法，好像一股浊水，哪儿低就往哪儿流，一点境界也没有。当然这不是说每一个人，而是说有些人。大部分凡夫还是有一定自我约束力的，只是约束力不够强罢了。所以叫做凡夫。如果约束力很强，就不是凡夫了。

境界比凡夫高了，又如何更上一层楼呢？生活中处处有禅，能不能领悟，这要看各人的悟性。

有一天，佛陀刚刚用完午餐，一位商人来请求他除惑解疑。佛陀将商人带入一间静室，十分耐心地听商人诉说自己对往事的追悔和对将来的担忧。商人讲完了，佛陀温和问他：“你可吃过午餐？”

商人点头说：“已吃过。”

佛陀又问：“炊具和餐具都收拾干净了吗？”

商人忙说：“是啊，都已收拾干净了。”

佛陀默然不语。

商人急切地问：“您怎么问我一些不相关的事呢？请您给我的问题一个正确答案吧！”

佛陀微微一笑，说：“你的问题你自己已经回答过了。”

商人带着一脸疑惑离开了。过了几天，他终于领悟了佛陀开示的佛理，来向佛陀致谢。佛陀这才对商人及众弟子说：“谁若对昨天追悔烦恼，对明天忧愁妄想，他将成为一棵枯草！”

那么，佛陀向商人开示的佛理是什么呢？一些事情的发生，就像饿了要吃饭一样，自然而然；一些问题的解决，就像吃了饭要洗碗一样，理所当然。只要恬淡地看待自然而然的事，悠闲地解决理所当然的问题，何必对可能之事、解决不了的问题想得太多呢？

还有一个类似的故事：一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，问道：“和尚，您也用功修道吗？”

大珠慧海回答说：“用功！”

“怎样用功呢？”

“饿了就吃饭，困了就睡觉。”

有源禅师不解地问：“如果这样就是用功，岂不是所有人都和禅师一样用功了？”

大珠慧海说：“当然不一样！一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们不一样。”

是啊，普通人做任何事总是瞻前顾后，有这样的考虑，那样的担心。打个比方，路上遇到一个领导，该不该打招呼？如果打招呼的话，人家会不会笑我巴结领导？如果不打招呼的话，领导会不会埋怨我不懂礼貌？其实，打个招呼是自然而然的事，想这么多干什么？如果没打招呼，跟领导擦身而过，心里又琢磨开了：他会不会给我小鞋穿？他会不会炒我鱿鱼？其实，不想打招呼就算了，结果如何都是自然而然的事，想这么多干什么？

打个招呼这么小的事都能想上一大堆，一天会遇到多少这样的事呢？心里就像塞满了乱麻似的，“剪不断，理还乱”。由于心理压力太大，食欲不振、失眠多梦的毛病也随之附身，也就吃不好睡不香了。这不是自寻烦恼吗？

通过在生活中修行，悟到“饿了就吃饭，困了就睡觉”，吃得饱，睡得香，境界就比较高了。如何在此基础更上一层楼呢？还是要在生活中修行。

有一天，一个学僧来请赵州从谂禅师开示禅的真谛。赵州反问：“你吃粥了没有？”

“吃了！”学僧老老实实回答。

“去食堂洗钵盂去！”第一位学僧听到这些似有开悟。

一个新来的学僧也来请赵州从谂开示禅的真谛，赵州问他：“你来多久了？”

“今天刚到！”

“你吃过茶没有？”

“吃过了！”

“到客堂报到去！”

一个随赵州从谂修学了十几年的学僧不满地说：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学！”

赵州故作惊讶地说：“你怎可如此冤枉我，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你？”

学僧听了，若有所悟。

赵州又说：“但尽凡心，别无圣解。”

这个学僧终于恍然大悟。

赵州从谂禅师开示的禅理，耐人寻味：每个人只需要顺从本心，自然而然地做自己想做又该做的事就行了。如果不想做或不该做，就不要做好了。如果认为只能对现实屈服，做不想做的事，就自然而然地去做。因为想做不想做的事，等于想做的事，何必愤愤不平、满腹抱怨呢？总而言之，只要顺众本心，自然而然，没有多余的想法，心灵自然清净，也就近于佛道了。