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一位老僧悟性较高，想了想，说：“从这里向深山更深处走十里，有一个名叫法融的僧人独自住在那里。他每天只是坐禅，见了人从不理睬，所以大家都叫他‘懒融’。据说他打坐时，有白猿献果、百鸟衔花的神异，他莫非是道人？”

道信师徒翻山越岭，来到法融修道的地方。法融对他俩视而不见，端坐如故。四祖不动声色地说：“观是何人，心为何物？”

过去禅师之间常互参话头，也就是考较对方领悟佛法的境界。道信提出话头，法融无法应对，知道遇到高人了，便乖乖地站起来。

道信又问：“除了这里，还有更清净的地方吗？”

法融一楞，这里空山无人，没有任何俗事缠身，已经十分清净了，哪里还有更清净的地方呢？其实道信的意思是，你固执地守在清净了，为了所谓清净忙得不亦乐乎，内心已经很不清净。可惜法融听不懂，错过了一次开悟的机会。法融将道信师徒引到他他认为更清静的地方——他安歇的草庵。由于他平日与虎狼为伴，所以他的草庵前猛兽乱窜，很是吓人。道信故作惊恐，举起了双手。法融疑惑地问：“你还有这个在？”意思是说，你是一代宗师，还有恐惧之心吗？

道信反问：“你看到了什么？”意思是你不要被表面现象所迷惑。

法融仍没听懂，他拿起一只瓦钵，去给道信师徒盛泉水来喝。道融趁机在法融经常打坐的石凳上写了一个“佛”字。法融端水回来，刚想落座，忽然发现自己差点坐在“佛”上，悚然一惊，跳起身来。

道信笑问：“你还有这个在吗？”

法融不禁打了个寒战，终于感受到了禅的机锋，跪倒在道信跟前，请示禅的真要。道信说：“千百万法门，同归于方寸之间；无数美妙的德行，也都源于心灵。佛法所说的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具备，这一切都不离你的心。心即是佛，佛即是心，无二无别。”

法融还是有些疑惑：“如果此心作观想修行的功夫，因外境干扰而生起烦恼时，如何对治它呢？”

四祖说：“外境本来就没有好恶、美丑、静闹等等分别，所有的差异都是因自心而生。我们以自己的好恶为标准，外境才会出现差别。比如，我们认为污泥很脏，美丽的莲花只有在污泥中才能生长；你若好心好意将泥鳅放在清水里，它只会死亡。我心若不起波澜，烦恼又从何而生呢，心灵平静如镜，便能平等观照外界一切，你就遍知无遗了。尽管天上风云变幻，你只要随心自在，无须对治，自会风消云散。”

法融终于大彻大悟了。他一改往日“懒”的习惯，开门授徒，讲经说法，整天忙得不亦乐乎。唐高宗永徽年间，山中缺粮，已经年老的他，每天早出晚归，到40里外的丹阳化缘，背米一石八斗，供养寺里300多名僧众修行。因此，牛头山成了吴越之间规模最大的禅修道场，牛头宗也成了禅宗一个重要的分支。

禅宗五祖弘忍曾告诉六祖慧能说：“不识本心，学法无益。”如果不知道种种杂念、妄想、烦思的要源本自内心，想去外界去寻找清净，无论学到多少修行的方法，都是没有用的。

有些人学佛，或者修其他的道，老想避开世人、世事，如果不能躲进深山老林里去，就“躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬”，或者“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。这不是学道，而是学懒，学问既不会有长进，境界不会有提高，内心也不能真正得到清净。

学佛不等于学懒，能够在闹市里修行，才上得了境界，能够在红尘中一尘不染，才是真正一心清净。比如，“躲进小楼成一统”是鲁迅先生的诗句，但这恐怕只是他一时的牢骚话，他并没有真的“躲”起来，而是以笔作“投枪”、“匕首”，积极地跟社会不平现象开战，却不是为了自己升官发财出名。这才是真正的修行呢！