四、海面无风三尺浪
我常常作这比喻:一面镜子如果被摆动的时候,影子就看不清楚;一盆清澈的水,用嘴巴吹动它,再看水中的影子,一定是扭曲的。我们的心,经常在动,大概像刮风时海面上的波浪;如果心比较稳定,那大概像刮小风。我们中国人常常讲「海面无风三尺浪」,船在海面上走,我们不觉得有风,可是浪还是有的。平常的人,在有大烦恼的时候,恨不得要杀人!或者想要追求什么,譬如想追求一个女孩、男孩,或是发生三角、四角关系的时候,挖空心思,用尽办法,想去对付他人。社会上发生的罪恶,不外是为了金钱、男女,还有名誉。有一次,我在美国,对一位中年的中国徒弟说:「你不够坦白!你有问题为什么不明白讲?偏要兜著圈子讲。」又说:「你已经这么大年纪了,要好好改过。」听了这些话,他好难过,他已经是五十多岁的人了,听了这些话受不了。回去之后,他好几天睡不著觉,三个多月不来看我,又接二连三地写了好几封信来骂我,每封都是四、五千字的长篇大论。我也不去理会这些恶毒的信,何必动那么多头脑!如果也像他一样,他写来几千个字,我也回他几千个字,这样我不是和他一样起烦恼,何苦呢?后来这个人变得很和气,很感谢师父。他说:「您真是师父!我做不到。您说我一句话,我就受不了,我说您这么多,您都受得了。」我就告诉他:「你遇到事情,心里太容易激动,这样子身体不容易健康,平常睡觉一定睡不好。你多思、多虑、多忧、多累、多斗,只有增加苦恼。学禅第一就是要我们身体健康,第二就是晚上睡觉睡得好,第三就是要我们平常无忧、无虑,不要自找苦恼。这就是我们学禅的人最基本的态度!至于高深的开悟是什么,我们且不要去理它。」从此以后,这个人非常精进,努力用功。这段话是什么意思?就是说我们的心容易受环境影响而波动,我们自己常常跟自己过不去,自己找自己的麻烦。
五、直心是道场
我们要在「无」处用心,要以无得失心、不计得失来做一切事,使我们的心处在平凡之中。平凡的心就是好心,好心就是无分别心,无分别的心就是直心。佛教有一句话:「直心是道场」,一般人不懂直心,以为心直口快就是直心;其实所谓直心就是心不扭曲,没有波纹,念念都是平直的。道场又是什么?就是与道相应的地方。中国人有时把道解释作一条路,平的路大家都喜欢,如果路上都是坑,大概就不喜欢。心是直的、不扭曲,那就像一条笔直、平坦的大路。
如果是扭曲的心,还不是很坏的心;混乱心和颠倒心比扭曲的心更糟糕。所以修行的人,先要从乱心、倒心着手,修成不乱、不倒、有秩序的心,再从有秩序的心变成直心。真正的直心,是一片很平的心,不只是一条直线;直心不但是普遍的,而且是永恒的,因而直心也叫作不动心。到怎样的情形才是不动心呢?心要完全不动是很不容易的,从菩萨道的修行过程来说,到了第八(不动)地,才是真的完全不动。平常人的心在时间上会动,在空间上也会动;在此地、此时不动,而换了一个环境可能会动。所以平常人不能维持完全不动,就是我们修行学禅的人,也很不容易做到日日是好日。如果在任何时间、任何地方,心永远不动,到了这种程度,可以说是到了无心、无智的阶段。学禅的人由散乱心变成单纯的心,由单纯的心变成一心,从一心变成无心,这是三个阶段。证到阿罗汉果,就是无心;不单是没有分别心,连统一心也没有。心统一而不自觉,就是连和「分别心」相对的「统一心」也没有了,这就是无心。若有统一的心,仍是凡夫外道的境界,这还不及佛法的小乘。
六、无智亦无得
《心经》里讲到「无智亦无得」。有说不要智慧,那就不用开悟了;没有悟可开,就没有智慧可得;既然没有智慧可得,我来修行做什么呢?所以说这种人很矛盾。有人很喜欢念《心经》,也念得很好。可是如果告诉他没有智慧这样东西,没有智慧可得,他就怕得不得了!有一位老居士,已经学佛多年了,然在禅七期中,听我说没有阿弥陀佛,没有释迦牟尼佛,没有悟可开。这么一讲,那位老居士就跟我说:「师父,我想走了,我不能再住下去了。几十年,我好不容易信了佛。这下子佛也没有,什么也没有,再下去不得了了!我还是希望有佛。」结果他真的中途先走了。这位居士有没有念《心经》呢?他每天都念呀!我们早晚课都要念到《心经》的,他有没有看到「无智亦无得」这句话呢?有的,可是不能接受。
有智仍旧是小乘,无智才是成佛。有智慧还不是好日,无智慧以后才是日日是好日。为什么有智不是好日呢?因为证到阿罗汉果以后,他有涅槃在,就觉得有凡夫、有圣人、有生死、有涅槃;他厌离生死而愿意永住涅槃,得无余涅槃,不再来世间受生死、六道轮回之苦。可见罗汉并不是究竟无分别,他还是有分别的。相对的没有了,统一的也没有了,这个时候便是智慧;如果连无相对、无统一也都没有了,这才可以说是无智。
我在《禅门呓语》中讲到人人都在做梦,做梦的人在做梦,醒的人也在做梦。那么,佛做不做梦呢?佛也在做梦,而这个梦是做给我们看的。「无智」不是愚痴吗?不是的。空有几个层次:第一层是空掉分别、相对,第二层是空掉统一,第三层是空掉「空」。第一层是外道之统一,第二层是空,第三层是空非空。一定要到空非空的程度,才算日日是好日。一个人到了日日是好日的时候,还会看到坏人、见到坏事吗?
《六祖坛经》讲道:「烦恼即菩提,生死即涅槃」,也可倒过来讲:「涅槃即生死,菩提即烦恼」。对一个大彻大悟、一悟永悟的人来讲,根本不再分别生死与涅槃。因为众生有生死,所以他有生死,而不是因为他自己有生死;他是因为众生而有生死,他只是众生的一种反映。他本身已不存在,因有众生而他存在。没有佛这样东西,因为众生而有佛;没有菩萨这样东西,因为众生而有菩萨。佛菩萨已经是最高、最圆满、最究竟,在他们已经没有生死和涅槃的问题,但是为了众生,所以佛菩萨还往来于生死。菩萨自己存不存在?他们自己并不觉得自己的存在。如果自己还觉得自己存在著,那就是还有我──我存在于涅槃,我存在于智慧;我能入涅槃,我有大智慧。既然无我相、无人相、无众生相,这些相通通没有了,当然他本身是没有的。因此佛是没有的,菩萨是没有的;但是对众生来讲,佛是有的,菩萨是有的。
日日是好日,人人是好人,事事是好事──对已彻悟的禅者来讲,既没有坏人,也没有坏事。因为没有人可以伤害到他,也没有事可以使他烦恼,他本身是没有好坏等价值观念的。他们既不如凡夫以个人为中心作价值判断,也不像外道以全体的宇宙为中心作价值判断。正因为泯除了所有的分别心,所以对他们来说,日日是好日。