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3.佛：凡圣不二，众生即佛，佛即众生。常有禅者以「如何是佛」作话头，一路参究下去。

佛是修行的最高成就者，因此佛即代表禅法。却不是狭隘地限定唯有释迦牟尼所成的佛才是禅法，而指广义的佛的法性身；所以有情众生可以成佛，无情众生照样可以成佛。有一则故事说：有位禅师对著佛像解小便，被另外一位禅师骂道：「你啊！还是个出家人，这是佛像你看到没有？在这儿解小便，你罪过多大啊！」这禅师就问了：「那什么地方没有佛啊？你指出来，我就去那儿解小便。」可见泥塑木雕的固然是佛，而生活中所接触到的一草一木、一尘一土，又何处不是佛？

4.佛法大意、西来意、西来宗旨祖师意、祖师西来意，类此四句的案例最多，都是指禅法的本身。

「佛法大意」的「意」是什么？是问菩提达摩祖师究竟从西方的印度给东方的中国带来了什么？是不是禅法呢？

5.牛：心的别名，称为牛。牛又分成露地白牛和海底泥牛，还有水牯牛。露地的白牛，是指已经开悟成佛了，这比喻见于《法华经》。海底泥牛是什么？曾有人问：「西来意是什么？」便答：「海底泥牛。」这表示根本没有这样东西，因为泥牛遇水即散。露地白牛是肯定的，比喻为真心；海底泥牛是否定的，比喻为真心中没有执著，亦即真心无心。水牯牛呢？在中国古时，到处都有，供人用牠且调教牠；因此把心看好，用功修行之时，就是「牧牛」。牛实际上就是心的另一个名字，也就是禅法的全体。

（三）禅法就在平常生活中

禅法不离开日常生活，而且是普遍于一切处的。否则刚才所说的那位禅师，便有特定的地方可以解小便了；因为有些地方有佛，有些地方没有佛。

1.四祖道信的〈入道安心要方便门〉云：「举足下足，常在道场。施为举动，皆是菩提。」

这并不是说我们在寺院里举足下足，才是道场，诸位在家里的一举一动也算道场。道场表示修行的场所，是能使你的心性得到平静、安宁、明净的场所。就禅法来讲，无一处不是道场；也就是说，无一处不能修道。禅法的「道」是正道；杀人、放火、抢劫、邪淫，这也是道，却是邪道。正道是当你以无差别心、无得失心，不生烦恼而精勤努力时，你一举一动，做任何事情都尽在道中了。到了这个地步，已无分别、执著，所以《六祖坛经》要说：「邪正尽打却，菩提性宛然」了。

2.五祖弘忍的〈修心要论〉云：「但于行住坐卧中，常了然守本真心，会是妄念不生，我所心灭，一切万法，不出自心。」

他要我们看守本有的清净真心，要像看牛那样。当牛从麦田经过，要吃麦苗时，牧童就打牠一鞭，或拉动鼻绳，牛就不吃麦苗了。当你举心动念想着坏事、想着无聊事、想着无意义事时，你要赶快把心拉回到参话头的方法上来。如果你说：「想一想没关系，我还没有做嘛！」待已开始做了，又对自己说：「做一点点没关系，我还没有完全做嘛！」做了一次，就会再做二次、三次，这是放牛而不是牧牛了。因此，当在行住坐卧中，你都得守住这个原本的真心，否则便是在道而不行道，在禅而不知禅了。

3.六祖惠能的《坛经》云：「净心在妄中，但正无三障；世人若修道，一切尽不妨。」

这是说：只要你守住一个念头，不要让你的心像馋嘴的猫一样，老想偷吃东西，也不要让牠跑出去逛公园，东张西望。若能如此，你的业障、报障、烦恼障全都没有了。

六祖的「世人若修道，一切尽不妨。」是说对于修道者而言，任何麻烦事都妨碍不到他的。但是我在日本时，有人告诉我，某某禅师很高明，他吃肉、喝酒，还公开地到绿灯户去度有缘的女人，并美称那些妓女为「睡中莲」，因为他高明，所以做一切事情，都不会有问题。其实，我们要知道，中国古来的禅师，虽疯癫如济公，但绝对不会去宿娼嫖妓，人间的善法，他绝对不会破坏。

我在教人参禅时，有时会说：「生姜长在树上，苹果生在地下。」这是不合常情、常理的话，是为破除知识经验的执著而说，是在指导修道者的情况下说的，平时对一般人是不会这么说的。

4.马祖道一示众云：「若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作、无趣向、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。……如今行住坐卧，应机接物，尽是道。」

「道」就在行住坐卧之中，你倒一杯茶给人、跟人说一句话、打个招呼、握手、点头，以及扫地、擦桌、搬椅、洗碗筷，甚至解大小便，道就在其中。所以，禅家训练人的时候，特别重视生活中的工夫，打坐固然重要，但对生活中, 行住坐卧的体验，更为重要。

5.庞蕴居士云：「日用事无别，唯吾自偶语。头头非取舍，处处没乖张。朱紫谁为号，丘山绝点尘。神通并妙用，运水与搬柴。」

他说日常生活中根本没有事，全是我在自言自语。任何一样事，没有取也没有舍，遇到好事不必欢喜，碰著坏事不要讨厌。

在某一次禅七中，有人讨厌他自己而对我骂他自己：「我真可恶，老是想去解小便。师父，有什么办法叫我不去解小便？」我说：「小便不是想的对象，如它自己要解，就去厕所。」「那我打现在起不喝水了！」「口渴时，你仍得喝水。」「我老是喝水、上厕所，就不能修行了。」「古人不是说过吗？饥来吃饭困来眠。口渴喝水，内急解小便，又有什么不对？不过你在喝水时，得摄心喝水；解小便时，也得摄心解小便。对你而言，最要紧的是：正在打坐用方法时，不要老是担心著是否有小便，这样就是修行了。」禅就是这个样子，没有一样东西不是好事；好与坏的界限，在于心的分别，不在事的本身。比如，酷寒的冬天，因为好冷，有人给你一盆火炉，你会说：「真好喔！」若炎热的夏季，有人给你一盆火炉，你就会说：「好讨厌！」可见，好坏不是在于火炉本身，是在你自己的感受。

有人要学神通，问我找谁来教？我说：「你的一举手一投足，本来就都是神通。唐朝的庞蕴居士不就说过吗？『神通并妙用，运水与搬柴。』足征凡日用事都是神通的表现。你还要另求什么神通呢？」

6.南泉普愿答赵州从谂之问：「何谓平常心是道？」答云：「道不属知，不属不知，知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然洞豁，岂可强是非也。」赵州于言下顿悟。

如果你以为一定有件东西是「道」，我便指给你看（我以手指指著讲桌上之粉红色塑料花），你如说：「我知道了，道就是那粉红色的塑料花呀！」于是其它东西都变成不是道了，这等于盲人摸象。如果你说：「我根本不要想什么是道，一切都是道，一切也都不是道！」那你就是个胡涂虫，并没有真正了解道是什么。而真正了解道的话，就是万里无云、晴空一片，样样东西都清楚明白、自然而然，这时，说它有不对，说它空也不对。

7.临济义玄示众云：「佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。」又云：「约山僧见处，无如许多般，只是平常著衣、吃饭、无事过时。」

这就是说：不要用功，没有用功这件事，只是累了睡、饿了吃，冷了穿衣服，吃喝之后大小解。像这样不是变成懒虫了吗？绝对不是，你要吃饭，饭从哪里来？你要穿衣，衣从哪里来？你要睡觉，什么地方可以让你睡？这都是日常生活中所要张罗的工作，只要你好好生活，就是修行。请问诸位，你们谁不吃饭、睡觉、穿衣服、上厕所？可见人人都是禅的修行者。（热烈鼓掌……）你们鼓掌是鼓掌，可要如法而修哦！

8.云门文偃云：「日日是好日。﹂也就是道在平常日用中。

「日日是好日」，我可以再赘三句：「时时是好时，分分是好分，秒秒是好秒。」无一刹那不是好时光。人都是期待著未来或恐惧著未来；追悔著过去或怀念着过去。对一般人来讲，人就是这样生活嘛！从修行的立场来看，这是在浪费时间。过去已经过去，只须忏悔不用后悔，下次不要做错就好了。曾有位太太告诉我：「师父！我好后悔！」我说：「你后悔什么？」她说：「我后悔结了婚。我当初想出家，没有一个地方收我，结果我就结了婚。」我说：「既然结了婚，你后悔做什么？」她说；「如果我那时候出了家，有多好！」我说：「你不要『如果』，因缘如此，业报如此，应该偿的要偿，应该赔的要赔。既然走上嫁人的路，就应该好好地做个太太！」

另外，曾有一位日本老太太已经快八十岁了，每次见我，她总要拿照片给我看，结婚以前的、结婚当时的以及结婚以后的。她说她先生曾经是大轮船公司的董事长，拥有好多船只，她指著最大的一艘船说：「你看一看，那时我就在上面。」当著老太太的面，我只有安慰她：「你过去有一段辉煌的历史，真是了不起！」但如果是跟我修行的人，我老早要骂她了：「你有多少时间哪！已经七十多岁近八十岁，都快要死的人了，不好好地修行，老想着过去做啥，过去已经过去了，时光无多，还不及时念佛修行？」

有人曾说：「好景不常在，好花不常开。」这没有错。其实，如果你要欣赏好景，哪一个不是好景？现在摆在桌上的花是那么美、那么漂亮，这是好花。如你透过艺术家的灵思来看世界的任何东西，就无处没有好景，也无物不是好景了。

有一次，我看到我的一位皈依弟子在野外照相，他的镜头对著一片残缺的花瓣，拍了又拍。我看来看去，看不出他在想什么，于是问他说：「你在做什么？」他说：「它有残缺之美。」请问诸位，如果你有一只手残废了，你是否后悔一辈子呢？你应该想，如果不是因为我的手残废了，我可能有更坏的遭遇。所以，日日是好日，也当事事是好事，人人是好人。

那可能有人要问了：「师父你这样子讲，我们可以不用警察了，抢银行、杀人、放火、强暴，都是好事，都是好人，那还成什么世界，岂不天翻地覆了吗？」我说：「我们此刻的讲堂里，是好时光，都是好人，都是好事；出了讲堂，好事还是好事，坏事还是坏事。」为什么？因为许多人还没有修行，如果这些人也修行了，就都是好人了嘛！遇到坏事仍得要循平常的途径来处理，但在心中不必怨忿痛恼。

9.玄沙师备与韦监军吃果子，韦监军问：「如何是日用而不知？」玄沙拈果子给韦监军曰：「吃！」韦吃了，再问前语，玄沙曰：「这就是日用而不知了。」

这是说，唐朝有位玄沙师备禅师，跟一位将军在一起吃点心。将军一边吃一边问禅师：「什么是『日用而不知』？」将军自以为是懂得禅法的，但他想考一考禅师，看禅师究竟怎么回答。禅师就另外拿了一个点心说：「将军请吃！」将军边吃边想：「大概他预备思考之后再回答我，我先吃点心吧！」吃完点心，将军又问：「什么叫作『日用而不知』？」玄沙师备回答说：「你正在吃果子，我便替你拿了，你竟不知，还再问我，这就叫作『日用而不知』了。」

我说这个故事，诸位没有笑，如果你们懂得禅法，你们就会哈哈大笑了。因他自己要问的问题，人家已经回答他，他都不知道。当禅师说：「请吃！」这是不是禅法？是禅法。如果你们说只有「请吃」才是禅法，那又错罗！