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「以指标月」，在佛典中是一个常用的比喻。

我们至少可以在《楞伽经》卷四、《楞严经》卷二、《圆觉经》、《大智度论》卷九、《往生论注》卷下等诸经论中，见到「指月」的比喻，这是将佛所说的经教，及经教所示的义理，比作指与月的关系。如《大智度论》云：「如人以指指月，以示惑者，惑者视指而不视月。人语之言：我以指指月，令汝知之，如何看指而不看月。此亦如是，语为义指，语非义也。」

语言文字等的符号，是用来标示或表达义理的工具。若藉语文经教得到了佛所表达的义理，便可得月忘指，得鱼忘筌，经教亦成为无用之物。所以禅宗祖师，有称看经为遮眼，有视三藏教典为揩疮疣纸。

今天，我借这个指与月的比喻，就禅的修行者的修证过程，作如下的讨论。

用手指指月亮给人看，这必须有主客两体，一个是指月亮给人看的人，就是老师；一个是需要人指月亮给他看的人，就是学生。也就是师徒之间通过手指的动作而达到教人和受教的目的；然而教人和受教的目的本身，并不是手指，而是月亮。

为什么不直接叫人看月亮呢？因为要看月亮的人，根本不知道月亮是什么样子，他也不知道东西南北和上下的方位，因此需要老师用手把月亮指给他看。老师用种种方便善巧，教你参话头、参公案，便等于是把手指让你看。你先看手指，再看这手指指的方向，终于循方向发现了被喻为月亮的自性清净心，或空性的智慧心。

一、不见庐山真面目

一开始修行的人，当他看到老师的手指，心想，喔！老师的手指是粗的或细的，肤色是黑的或白的。这时他对于手指的作用何在，尚不知道。于是老师叫他不要老瞪著老师的手指看，而是沿着手指一节一节往上看，结果手指尖上面没有东西，老师说不是看手指尖，而是看指尖所指的最远方。可是师生所站的角度不一样，所看到的方向或有偏差；于是老师只有一次一次地修正学生的错误，学生也一再地矫正所看的方向，最后终于看到老师所指的那个东西──月亮。

这过程是要经过很长一段时间的修正再修正，考验再考验；当然，对于根器猛利的人不需要如此的大费周章，老师只要手一动，学生就立刻见到老师所指的东西。只是这种一点即破的情况难得遇到，除非千里马遇到伯乐时，所以禅宗只用间接的方法指导人修行，只能用手指标出月亮的方向，没有办法直接拿月亮给人看。

很多人求悟心切，希望老师一开始就把月亮从天际摘下来往他面前一摆，说：「你们看，这就是月亮。」可惜老师做不到；因为月亮是佛性的比喻，佛性即空性，没有具体的形相，不可以言宣，不可以意会，必须你亲自去体验。

有些人认为用手指指月亮，手指是方法，见到月亮就是见性、开悟；于是认为手指有，月亮也有，只是在看到月亮以后，忘掉手指，此所谓得月忘指。其实，《心经》中说：「无智亦无得」，若在悟后仍有从悟境所得的一种具体的东西，那就不能算是开悟了。真正的开悟，不仅忘掉手指及所指的方向，也忘掉有月亮这可见的目标物，那时你就是月亮。一切的一切，都是月亮的本身，你的自我不见了，月亮当然也不见了。如果尚有月亮可见可得，你与月亮仍是对立的，统一的大我境界尚谈不上，何况是解脱自在？诸位可能会发生疑问：修行禅的人是不是要开悟、见性呢？见性以后，是否有个性在那里？答案是肯定的。不过在没有见性以前，这性的概念是有的，当你见到了性以后，这个清净的性就没有了。性即实相，实相是无相的。

以上所讲的，是「指与月」的概论，下面再以三个层次予以剖析；第一，在日常生活中；第二，在精进修行之时；第三，修行成就以后。

二、日常生活中

第一个层次是在日常生活当中，不论是人、事、物，我们都可从其中学习到新的知识。生活就是教育，生活的经验就是知识的宝库、智慧的泉源；花草摇曳，蚂蚁营巢，婴儿颦笑，无不蕴藏生机和哲理。因此在日常生活当中、如果我们用心探索，查找未知的世界，时刻会有新的发现，带来新的启示。由此可知，在任何现象的背后，都有一分道理在，只要将你所看到的，加以留心思索，或保持一分关注的兴趣，它对你的未来也必然会产生影响。请问诸位，这是不是手指和月亮的关系？当然是。其时所目睹的人、事、物是手指，而在手指以外的意会便是月亮。

因此，禅的修行者时时刻刻都在生活之中，而生活中的一言一行都是修行，他必须留心，把注意力落实在生活的每一个点上，这是基本的要求。当你的日常生活有条不紊，很清楚地知道自己在做什么，而不是像无头苍蝇似的瞎飞乱撞，你才能进入禅的修行工夫之中。

这和参公案、参话头，有点不同。在参公案话头时，是希望知道手指以外的月亮在哪里？这月亮又是什么样子？也就是经常专注在一个问题或一个念头上。但日常生活中，你却不能使自己像一只伶俐的猴子那样，对什么事都感到很好奇。看到钟在转，就把它打开看看，里面是什么东西在转？听到唱机在歌唱，也把它拆毁了，看看里面的人藏在何处？整天这么胡思乱想、东冲西撞，这不是参话头，也根本不能修行，甚至使得你日常生活的秩序大乱。这时你走路可能会撞到汽车，吃东西会把食物塞到鼻孔里，因为你心不在焉。

而我们在平常的生活，就是要锻炼自己，摄心专注在每一件所做的事上，把它认真尽责地做好。这可以使我们从生活之中，体悟出一番道理，再将它应用到以后的生活之中。当身心经过这样的训练之后，就能处理日常中的一切问题，安然通过一切顺逆境遇的考验，使生活充满著智慧和愉快，不仅自利又能利他。