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四、道是无情却有情

身体不在，是不是心也不在？有些人在失去身体负荷之时，便误以为他的自己已不存在。其实，那只是进入「无心于身体」的情况，既未到达无心及无相的程度，也未到达无心于声色的程度，因为尚有感觉的分别心在。

感觉的分别心是什么？是感觉自己的身体已不存在，心好像也没在动，感觉自己的心是处于无心状态，既然有感觉，即使感觉到无心，岂能就是无心。《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」不管是身相、心相，凡有「相」的痕迹，便是有心。

要「无心」，则须心外、心内，无内、无外、无中间。心不执身，亦不自执其心，既不执有，也不执无。以为身心世界一切如常，固非无心，纵然体验到已能解脱自在，仍非无心。

亘古以来，宗教家们在体验到了如释重负的情况时，便以为得到了最高的解脱境界。其实，即使从时空得到解脱，也未必就是无心；若有一丝的解脱感，仍未脱离世间定的层次。有内有外，固然是有心，内外合一，还是有心。基督爱世人的博爱、孔子的仁爱，均未超出有心的层次。

基督教说万物创发于神而回归于神，这是内外合一的经验以后，所产生的神学理念，乃是统一之中的对待。也就是说其在主观的根本经验是统一的，而客观的事实上是对立的。

而孔子所谓「成仁」的仁，却是从主观的对立中，看其根源的相同，乃是对待之中的统一。即是说主观的现象虽然对立，客观的根本却是统一的。

很明显地，基督的爱是出于他主观经验的统一，孔子的仁，则系他对于客观的事实观察，故皆不出有心的层次。但是宗教家与哲学家，虽仍属于有心，已是可歌可颂了。

五、应无所住而生其心

从宗教称统一，是「神我」的宇宙，从哲学看统一，是「大我」的宇宙。既然有「我」，不论叫它什么名字，便不是无心；但神我及大我的经验，虽属有心，得到它不容易，失去它却很容易。比如耶稣在「道成肉身」信念中，他与神是不可分的，圣灵、圣父、圣子是三位一体的；可是当他被钉在十字架时，却觉得神已离他而去，所以要喊：「我的上帝！我的上帝！为什么要离弃我？」（〈马太福音〉二十八章四十六节）孔子称赞颜回：「其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。」仁者三月不动私欲，其它的人则一天之中或一月之中不违仁，已经不容易了。可见世间的宗教家和哲学家，统一的心境，不能维持多久，何况是无心。

中国的老子，已经看出了这个道理，所以他说万物之母是「有」，有的开始是「一」，「一」不是道，真正的道是「无」，故称「无名天地之始」，然后才说「道生一」。他不执神我的一，也不取大我的一，因为有个「一」，即不能持之以恒，唯有「无」才能「观其妙」。所以主张「圣人不死，大道不至」，即由于圣人的仁心，还是无常的。正因老子主张「无」字，近世太虚大师说他已至非非想处的境界。就是也从现象（物象、心象）界获得超越，但其尚有一个「无」在，仍非绝对超越。

要达「无心」的目的，唯有采用佛法，不论顿法、渐法，都有一个原则：就是舍「有」舍「无」也舍「中间」，虽用方法，而不得执著有、无、中间的任何境界。

在中国的禅宗，就是用话头、公案、打破疑团等的方法来锻炼修行者，达到无心的境界。此「无心」既不住于有，亦不住于无，如《金刚经》所说：「应无所住，而生其心。」以禅宗的方法，可达到无心的目的；达此目的之后，也不能保证永远处于无心状态，否则便已成佛。但是能有一次这种无心的经验，即称为「见性」，或名为「破参」。从此之后，奠定了信心，还得继续不断地努力修行，以期将无心的状态，维持得越来越久。