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三、舍舟登岸？

有了这些准备，打坐便比较容易进入情况，容易得力。初学者，端坐是必要的，六祖所讲：「道由心悟，岂在坐也。」是直指心源，不假修持的顿悟法；打坐则是达成顿悟目的之前方便，是修行生活里的一种方式。打坐只是修行，不是为了开悟；如将打坐当作开悟的方法，就如磨砖做镜，永远也开不了悟。

「悟」是去掉一切的攀缘心和执著心，而从自我中心得到自在解脱。众生在生死大海中，茫茫无依，痛苦、恐惧、忧虑，没有安全感。在大海中漂流时，如果幸运地遇到一块浮木，便会牢牢地抓住那块浮木，希望木头给予安全，使之不遭没顶而死，乃是人之常情。然在打坐之时，若心念向外寻求，有所依赖和追求的东西，将之作为安全可靠的救生筏，便是攀缘的妄想心。或在得到一些经验之后，便牢牢地抓住不放，这是患得患失的执著心，那就永远无法开悟。

《金刚经》说：「汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」所有的修行方法，只是一艘艘的船只，是用作过河的工具，舟楫或竹筏只能在水中航行。渡河要舟筏，到了彼岸，便当离开舟筏，否则你就无法登陆到彼岸的。修行只是为了修行，不为什么。开始时是有方法的，也要有目的的；开始修行时，只是使用方法，就像渡河要舟筏一样，使用方法而不以方法为目的。因此惠能大师说道不在坐，等于说彼岸不是舟筏。彼岸是开悟，我们在生死烦恼的河中，需要舟筏的修行方法，只要在筏上，不断地努力划行，就会到达彼岸。

诸位听了此语，可能不服气，佛法劝人修行，没有目标，那么，我们坐在筏上，不是东飘西荡，永远到不了岸吗？是的，真正的佛法是无法可说；真正的悟境是无境可悟；真正的彼岸是无岸可登。若有一个目标，一个悟境，便如《法华经》的譬喻，那仅是一座化城。化城是对一些走得已疲倦的人，是对长远的路途生了退心的人而设的。领队者对大家说，目的地就要到了，那个地方很不错，非常安适，大家听了便加紧脚步，进入了那个中途的休息站。对于经过长途跋涉，走了一程又一程，却感觉目标遥遥无期的人，这是鼓励、是希望、是安慰。大家在这个城巿得到休息之后，领队必然会告诉大家，还有一个更好的地方，那才是我们真正要去的地方。

四、悟境在哪里？

这个更好的地方，究竟在哪里？没有如此的地方！言语不可说，思虑不可到，视力不可及，耳朵无处用；手无所措，足无可蹈，只是身心的大解脱。凡是身有安住的处所，心可寄托的对象，便是依赖和执著，绝非究竟的圣境。故有此岸可离，有彼岸可登，便是化城。因为此岸既是有限的世间，若执实有彼岸的方位空间可去，必定也是有限，五十步与百步之差而已。把驾驶舟筏的主人──自己的身心，全部丢掉，无此岸、无苦海、无彼岸、无舟筏，亦无乘舟筏的人，才是得大自在的无限解脱。如果要有个方向，那便是好好地用功，专心一意的在方法上，就是方向。要不然假如有个方向，向东就离了西，向北就离了南；有一个方向就离了另一个方向。没有方向，你只是好好地用功，用一个方法，渐渐地把身心内外的执著丢弃掉，丢得光光的，船没有了，驾驶的人也没有了，你在哪里？你在十方世界中，没有方向才是遍满于一切方向，充塞于宇宙之中，非但无处不遍，而且无时不遍。

「悟」，说难很难，说易很易，黑漆桶兜底脱落，大悟彻底，那很难；忽然一天早晨起来，发现鼻孔原是向下长的，那容易。再说悟也有深有浅，一种工具不会使用，摸来摸去，摸了好久，一下子找到了窍门，这是悟；一道数学难题，拚命想，想了很久，忽然想出来了，这是悟；本来不知道，为什么会头痛、发热、咳嗽，突然一下子清楚了──那是因为在无意中吹到风著了凉，这是悟。这种悟，大家都有经验，像这样的悟，也不是你能企求来的，不是你想悟就能悟的，也要一段时间不断地努力，然后在某个因缘条件下，或者在另外的因缘下，灵机一动而悟的。所以，悟虽不在坐，打坐确是悟前悟后的条件。如果你说悟不在坐、道不在坐，就不用打坐，反正开悟是自然而然的，那么，你不仅是一百辈子不能悟，而且是永远没有悟的可能。

庄子〈知北游〉云：「知者不言，言者不知。故圣人行不言之教。」又云：「天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，达万物之理，是故至人无为，圣人不作。」这是哲学家通过对于自然的考察，所得的认识心，虽仍属于知识的范围，但已经觉得不是言语知识所能表达的程度。所以〈知北游〉的「知」，向「无为」、「狂屈」提出了「何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？」的三个问题时，无为不答，非不答，乃不知答也；狂屈的内中欲言，而却已忘其所欲言。这是庄子对于「道」的处理法，表明「道」之为物，非以思虑言语所能处理的。我们也可以说，庄子是对自然与人生，有了某种程度的悟境，他所说的「知」，即是他的悟。也就是说：已悟者，不可言；可言者，即非悟。

禅宗所说的悟，不是哲学家所见的绝对自然或本体，它是即万法的现象而从因缘关系中所见的空性；但它虽可通过逻辑思辨说明因缘生法无非虚幻，却无法亲自体验到此空性的实相。因为既是实相，便不是虚无；既是空性，便不是真有。如欲知道并且明晰地体会到此种非空非有的实际状况，唯有进入禅宗的悟境才成。

自然主义的哲学家，肯定全体的实在无限，否定了个体的存在价值；唯神论的宗教家，则肯定最高的大神为宇宙的发生处及万物的归宿处，也否定了个体的存在价值。佛教则既不肯定全体，也不否定全体；既不肯定个体，也不否定个体。从因缘的观点而言，诸行无常，万象无非幻起幻灭，故不能肯定其有恒常不变之理体；若从因果的观点而言，诸法的起灭，无非前因与后果的连续，故不能否定其有因果价值之事实。所以禅宗的悟境，与庄子所见者不能同日而语。哲学家及宗教家，纵然有悟，亦非实悟。

五、逆水行舟

普通的人，心量所及，非常有限，对「悟」的实况，决计摸不著边。所以修行者，虽为悟境而修，却不得追问悟境为何物，也不得用意识去揣测，更不得将心等待悟境的来临。修行者唯一能做和应做的事，便是死心塌地相信方法，义无反顾地直修下去，不计功行，不算时日；不担心能否修成，也不担心魔障扰乱，更不在乎进退得失，只要能把方法抱牢就好。

回想我的童年，俗家住在长江南岸，许多亲戚则在长江北岸。有一次母亲带我乘帆船过江北去，由于逆风顶水，我们的帆船不能直线航行，走著曲线，慢慢接近对岸；可是有好多次眼看着船已接近岸边，结果风帆一转向，又退回了江心。就这样，船在江中，进进退退地画著曲线，最后终于靠上了我们要靠的码头。

禅的修行也是一样，虽称顿悟法门，但是顿修顿悟，不假功行的例子，实在不多；倒是由于各人的障缘，使得在修行过程中感觉到进进退退的情况则不少。我常鼓励弟子们，既不求进步，也当不怕退失，自己的责任是修行，修行的本身就是结果。比如在溪中逆流向上游泳，只要停止一秒钟不划水，身体即被水流冲向下游，或者由于水流的速度太快，虽然鼓足力气，向上流游去，仍是节节地被冲向下游，看来不仅毫无进步可言，甚至比不努力游泳更差。事实上，如果经常如此练习，你的体能和泳术，一定会日日增进的。

前面说过，打坐只是修行的方法之一，不要以为就是开悟的方法。「道不在坐，坐不为悟。」修行的结果当然是悟，打坐乃是修行的基础。