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三、海面无风不起浪──心与事合一

当我们用心用到心与事合而为一时，已经是心外无事，事外无心，这种情况才是真正修行得力的开始。通常，人们都是处在事情和心分离的状态下，所以有烦恼，以致无法了解自己，无法真正的了解他人。如果心和事合而为一，我们对于自己是清清楚楚的，对环境也是非常清楚的。

通常用海作比喻，海面无浪是不可能的，除非海变成琉璃、水晶，才不被风吹成浪。心亦如此，若未稳定坚固，必会受到境风的事所扰乱。凡夫的心就像海面的水，外境就像风，只要风一动，水就起波浪，一起波浪，它就胡涂混乱了。

譬如一泓湖水，若遇没有风的宁静秋夜，水平如镜，倒映在水中的月亮，便会被看得很清楚；如果水面上有风，或者用手拨动水面，此时水中的月亮在跳动发抖，甚至变成碎片。如果我们修行，心越来越平静，越来越不受外境干扰，心就越来越坚固，一直到达像水晶、像琉璃的程度，永远不受外境的干扰。

心里有事，心就不安宁，或是有新发生的事情动了你的心，心也不安宁；两种情况，同一结果。一种是心里有事，你做什么事，都做不好；一种是外境动了你的心，心不平静，事情也做不好。

修行就是要使我们的心中无事，也不要让事动了我们的心，这要用方法练习。方法又使我们的心，大事化小、小事化无，从大大动乱的心，变成小小动乱的心，再进而变成不动乱的心，我们的心就平静了。那时还是心中有事，方法本身就是事，以方法这个一贯的事，代替杂乱的事；以规律的事，代替不规律的事。数息的方法，就是一贯的有规律的事，它可使我们的心，走上一贯有规律的动，再渐渐变成不动。听声音也是一种方法，比如现在在下雨，你也可以用听雨声为方法，每一滴雨的声音，都打动了你的心，是有事于心；你不再听其它的声音，这连续不断的雨声，就是有规律的打动你的心。你的心被有规律的打动，比被不规律的杂念打动要好得多，渐渐地心便宁静不动了。所以，方法本身就是要动你的心，使事进入你心中，目的是心与事合而为一，乃至心与事双亡。

四、无缘大慈．同体大悲──心事双亡

诸位可知道？成佛之后的人，是心与事合一？抑是心与事双亡？从佛的观点而言，是无我无物无众生的，当然也是无心无事的。心不住于过去、现在和未来，便是无心；无我相、无人相等，便是无事。但是佛以无缘大慈救众，故不住三际而有心的活动，此心不是主观或客观的我，而是随物应化的悲智，如明镜本身无物无影，但能胡来胡现、汉来汉现，你是什么你要什么，佛的悲智之中就现出什么而给你什么，且能一时顿现十方三世的一切事物。

这可以拿照相机的镜头作比喻：照相机拍照，镜头不能动，「啪」一声，照出来的相片才清楚；如一面照一面动，镜头一定是模糊的，拍出来的照片就不会清晰。再拿我们人的眼睛跟照相机的镜头作比较，请问：在同一个时间之内，在眼睛视线所及的范围内，你能清清楚楚地把每一个事物的所有形像，都摄入印象中吗？不可能。在座诸位有好几十个人，我一眼可以看清楚每一个人的表情吗？没办法啊！我一眼只能看到一部分人的表情。可是照相机的镜头，能在一刹那之间，将镜头所及范围内的一切摄入无遗。两者为什么有这样的不同？这是因为我们的眼睛在视物的时候，加上我们的心，我们的心在动，所以看不清楚。而佛心是如如不动的，故能因应众生之需要而给予救济，即所谓的「无缘大慈，同体大悲」。