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四、内心世界的统一

因此，我们如果自觉训练不够的话，便要继续训练；尚未训练的，要开始训练了。诸位来学打坐是为什么呢？我想诸位是要学训练自己的方法。训练自己有两方面：一是训练体态、体能和体力；二是训练心念、心力和心向。我希望新来学打坐的人能继续不断地学下去；可是，愿意接受训练，又能继续不断持之以恒的人不多。所以，人间到处见到矛盾，很少见到已经统一了自己，又能和他人统一了的人。所谓和他人统一，意思是说，不是我去统一人，我们自己不可能用压力，统一其它的任何人，他人也不可能来把你统一。你想统一人，人家也想统一你，彼此的立场是矛盾的。要求统一，唯有自己从内心做工夫，那就是修行。从修行中使内心世界的矛盾渐渐统一了，你便不会再受外境的干扰，这便叫「六根清净」，而得自由自在。

所谓使内心世界统一，即是不向自己身心之外求统一，不是要征服自然，也不想克服外在的魔障和魔境，而是先把自己内心的冲突、矛盾平息了、统一了再说。身外的不必克服，也无从克服起。自己和自己的矛盾尚未统一，怎么奢望克服自己和他人之间的矛盾？平常有所谓身不由己，是指身体累就是累，痛就是痛，不听心的指挥。又有所谓心不由己，是指自己的心在前念和后念之间也是矛盾的。没有修行的人，尚不能看清自心的矛盾，如果真正开始用功后，便会发现你自己不能支配自己的心，也无法控制自己的心。前念不能指挥后念，现在这一念，不能料想下一念是什么，也很可能你的后一念会反对前一念。这还是微小的矛盾，通常为大家所知道的，则有理想与现实的矛盾，感情与理智的矛盾……等等。

五、把螃蟹串起来

如果我们的心，能有几分钟的统一，便会在几分钟之间享受到无限的自由和幸福。所谓统一，便是没有其它念头，在同一情况下保持念头不变，比如念佛，一直念下去，心里没有其它东西。可是通常所见到的是矛盾，往往会发现念头很多，成串成串的念头，像一串串的葡萄，乌压压的一片，满园都是葡萄，反正都是葡萄，你就可能认为没有念头，也没有问题了。愚人自以为很稳定，那是因为满园、满架都是葡萄的缘故。如果葡萄园中，东一串、西一串，看得清清楚楚，那已是正在用功修行者的境界了。我在美国训练弟子，就曾用这个方法，要他们于五分钟内，什么都不想，不用方法，仅数妄念，妄念出来，赶快记下来，有的人五分钟记录有五十六个妄念。用功久的人便发觉妄念很少，当察觉有妄念，那个妄念就已经过去了，不再以妄念引生妄念。

我通常教的修行方法是数息观。数息的方法本身就是妄念，就是矛盾而非统一。用不同的数目来数连续不断的呼吸，呼吸是连续不断的，数目是有次第的，本身就矛盾，但因为把它们编号之后，便将混乱的矛盾变成规则的矛盾和有轨道的矛盾。诸位看过巿场里一串串的螃蟹吗？每一只螃蟹都会七手八脚地爬，若把牠们一只只地绑起来成为一串，虽然还有个别的矛盾，每只螃蟹串起来后像一只大蜈蚣，蜈蚣本身是统一的，但牠们还有很多脚在动。到了这程度便是统一之中尚有矛盾，这已是修行的第一步了。

六、修行无假期

再进一步，一连串的下去，虽不用心数它，也能清清楚楚连续不断地数下去，有这程度时，虽坐一小时，便会觉得只有二、三分钟那样，同样的时间，对有了这种情况的人而言，感觉上却很短暂。虽然还有矛盾，但很平滑地在移动，像溜滑梯一样，一下子溜下去了。如果滑梯不够平滑，或在上面钉了几个钉子，滑起来就不舒服，时间的感觉也就长起来了。打坐若到了这种状态，几乎会晓得身心统一好处是什么了，不过还没有完全统一而已。到什么时候才是统一中的统一？就是把前念与后念连贯起来，前念没有，后念也没有，不感觉曾有前念的发生，也不感觉有后念可以接下去，不想妄念，也没有正念的想法，虽然仍在呼吸，却不感觉有呼吸可数。

前念没有，后念没有，佛学上的名称为「前后际断」，这是工夫的话。际是边际、界线，有隔阂之意，前边没有，后边没有，连中间也没有；如有中间，一定尚有前后。例如，因为我有身体，所以有我的前面和后面。念头也一样，现在有这一念，是从前边来的，念头滑过去，会成为下一念，这是前后际存在；如果前后际断，时间不存在，空间也没有了，那便是无我。失去了自我中心，方是实际上的存在，才是矛盾的统一。

修行要不断、不断地努力，渐渐使心得到统一。不但在定中统一，在日常生活中也能统一。这是大悟彻底的人，一悟永悟不再有烦恼，就是烦恼现前也不会受影响。这是不容易的事，普通人做不到。从烦恼中解脱，从矛盾中得到永恒的统一，那是成了佛的佛。凡夫只能暂时得到统一，虽然不能保持永久，但当以绝对的统一为目标。