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今天这个「知与觉」的主题，是根据永嘉大师在〈奢摩他颂〉里头，论列「无觉」与「无知」的两个名词而得的构想。现在先将其大纲，列表如下：

一、知

（一）无知

你们知不知道我心里正在想什么？当然不知道。我胸前挂的这是什么？大家都知道是念珠。这念珠是什么东西做的？什么时候在什么地方买的？诸位便不知道了。在动物之中，有的是完全不知，像昆虫、蚂蚁，牠们掳获一件食物的时候，凭著本能，就把它吃了，但不知道吃的是什么。刚出生不久的小宝宝，你餵他奶，他吃，但他不会知道他吃的东西叫作奶。在座的诸位，应该不会如此了，但是当我请问诸位：「你的前生是什么？你现在的太太，过去跟你是什么关系？你的孩子为什么生到你家里来？将来你死了，会到哪里去？」这些你都知道吗？不知道。

唐朝的南泉普愿禅师将圆寂时，弟子问他：「你死了以后到哪里去？」他说「山下做一头水牯牛去！」这话让普通人听了，会毛骨悚然；禅师的修行那么高，死后还要到牛腹中去，这是不是可怕？然对那位禅师来讲，并不可怕。他知道要去的地方，去了以后，结束了就离开，他没什么好怕的；不知死后的去处，才会恐惧死亡。这位禅师没说他为什么要到牛腹中去，可能是为了接受果报，或者他的意思是说，到牛腹中投胎跟到人间去投胎，没有什么不同，也跟到西方极乐世界去没有什么不同啊！如果是这样，他已经是得大解脱的人了，天堂、地狱对他来讲都是一样。诸位！你们死后去哪里？你可以说：「我愿到西方极乐世界去。」

这是你愿意去，但以你的福德智慧及你的信心，是不是去得成？还是不知道的。这是知与无知的不同。

无知有很多层次：第一，根本没有学习能力的动物，乃至新生的婴儿，或虽有学习能力而对尚未学习的事物，也是一无所知。第二，即是深一层看，不用说对于自己的生前和死后不知道，现在究竟是个什么样的人？也会感到陌生。照片的像、镜中的影，都不是你；纵然把五脏六腑都挖出来，仔细检查一遍，也无法知道自家的我是什么。再问，你身上有多少汗毛？有几根眉毛？不会有人知道。你在一天之中有多少念头？即使刚刚在打坐的两个小时中，你动了多少念头？坐得相当好的人可能知道，请问在座诸位之中，有多少人知道的？无人知道。你头脑中从小到现在像录音带那般录下去的东西有多少？记不记得？不记得。你既然不能深切的了解你头脑中储藏的东西，你就不能说了解自己，你就不能不承认你的无知。

（二）小知

小知又可分为「知」和「知知」。

1知：

小知是对大知而言，是有限度、有范围的知道。它的第一个层次是「知」。比如初生的婴儿，不知父母是什么，经过日复一日的教育，他就知道，这是爸爸，那是妈妈。不管你从幼稚园、小学、中学、大学，乃至于得到博士学位，不管你从家庭、学校、社会，以及整个自然界，你所学习到的一切，都是知识和经验的累积。对一般的人来说，教育的目的和功能，只能使他达到知的程度。所以在座的诸位，至少都已在「知」的程度。

请问诸位，你们来这里打坐，究竟是学什么？当然是来学「知」；教你们的方法是知，而我现在讲的开示也是知。你们听懂了，便是知。但是，你们的目的，如果仅止于知，你可以看书、听演讲，不需要老师教你打坐；可是多数的人来学打坐，也仅学到知的程度，知道打坐的方法之后，并不会好好地练习。可是学打坐应该要更进一步，达到「知知」的目的。

2知知：

学打坐的目的，除了健身之外，更要紧的在求「知知」。即是发挥出明察秋毫、举一反三、见理穷源的潜能。也就是以我们既有的知识来发现尚未被发现的道理，这样的情形很多，因此一般人恒常以知识推理。如果能活用知识、学问，而发现新的原理、原则，他就是伟大的先知先觉者，像一些世界性的不世出的宗教家、哲学家、艺术家、教育家、科学家等。比如牛顿发现万有引力、爱迪生发明电灯、爱因斯坦发现相对论即是。

孔夫子也于《论语．季氏章》说，知有「生而知之、学而知之、困而知之」的不同。他说：「生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也。」生而知之，即是「知知」的范围；学而知之、困而学之，则仅是「知」。生下来就是天才的人，也毕竟极少，因此宜用坐禅的方法来锻炼我们的头脑，使之从紊乱散漫变成有条理，从含混笼统变成清明，从不稳的、情绪化的心态，变成稳定的、理性化的心智，就能达到知知的目的。不过达到了这种目的的人，并不等于成了佛，他只是能从已有的知识，获取了更高的知识，却还没有亲自实证到知识背后的实相。

（三）大知

小知知局部，大知知一切。以庄子的〈齐物论〉说：「大知闲闲，小知闲闲。」大知的「闲」字，好像门里面有树木挡住，门不能开，外边的人不能进去，无法从外边看到里面，里面的不让出来，高深莫测，无法窥其堂奥；小知的「闲」字，好像门里有月亮，从外面可以清清楚楚地看到门内的一切景物。大知若无知，小知则多喜雀噪。大知者能深藏不露，沈默寡言，虽胸罗万卷，犹虚怀若谷；小知者唯恐他人看不起，所以时时表露知识，到处卖弄才华，往往都是浮光掠影，言多而不中肯。（这是我戏以测字方式解庄子，以说明此处的大知与小知。庄子的原意可能说「大知无分别，小知有取舍。」在此亦可借用。）

若以大知和知知作比较，大知是知知的更高层次；知知是举一反三，闻一而知百，乃至知千万亿，知知是起自头脑的思惟；大知则不是发自头脑的逻辑思虑，它不需用学习到的知识来引导，而是自发的实际体验，这一定要靠修行佛法的戒、定、慧三无漏学而得。所以此处的大知，异于庄子的学说，那是超知识的智慧。智慧有大有小，小智慧便可称它为大知。在修行禅定的人来说，如果能进入忘却身心的自我中心之时，便可体会到「无限」是什么，也可以约略领略到「解脱」是什么味道。这是亲证的体验，所得到的成果，即是大知。这种体验，不能用嘴巴说，也无法用逻辑去想，而是自己亲自了解到，在贯透了我们平日所感受和接触的身心世界之时，也就是在不受身心世界的束缚之际，究竟是一个什么样的情况。

我们有身体，就会有疾病、饥饿、寒冷等问题；我们有心，就会有许许多多的烦恼。如果我们用功修行，到达忘掉身、心和所处的世界时，便会脱离身心所带来的负担，那便是不执著身心世界为我及我所有的了。不执著并不等于不存在或没有，身、心、世界照样存在，只是不受身、心、世界所动摇、所困扰、所累赘。这种情况无法形容，无从标示，一定要亲自体验，所谓「如人饮水，冷暖自知」了。

像这样的情况，是不是得到解脱了？我只能说，已尝到了一丁点解脱的味道，却不能说从此以后没有烦恼了。因其若不继续修行而至大彻大悟，那种境界仍会退失。当你的定力退失、禅境退失，还是普通人；但你已尝到过一点解脱的味道，已和以前不同。依据各人的善根及修持的功力之不同，所尝到的这种味道也有深浅，维持的时间亦有长短之异。所以到这种程度还谈不上得大解脱。对此我称之为大知。