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佛陀涅槃后，渐渐形成这样的趋势：通经说法的称为法师，持律讲律的称为律师，讽赞并读诵经法的称为经师，研究阿毘达磨的称为论师，习定学禅的称为禅师，修持观行的则称为瑜伽师。以中国古代的佛教型态来讲，我不是禅师；以今天的日本型态看，我也不是禅师，这在《禅的体验．禅的开示》、《禅门呓语》两书的自序中，已有声明。虽然我也主持禅七，教人打坐参禅，但我也常告诉弟子及有缘亲近我、跟我学禅打七的人说：「我不是禅师，我只是教导你们修行的方法。」由于目前很少有人能以准确的方法教导人修行，所以我只好滥竽充数，献我的敝帚。我透过自己的经验，将释迦世尊以来，在经教中所见的种种锻炼身心的方法，加以层次化、合理化地教导有心修学的人。

一、禅教不分流

天台宗的三祖南岳慧思、四祖智者大师智顗，华严宗的四祖清凉澄观、五祖圭峯宗密及明末的云栖袾宏等，均被称为禅师。他们不但有修证，而且通经教。

明末的禅师中有语录及注释的共计三十四人，不仅是禅宗语录，并有经律的著作。明末之前的禅师，除语录外，绝少有其它的著作。但宋初法眼宗的永明延寿禅师，则是一个例外，他的《宗镜录》，禅宗的人看，自然有禅宗的东西在里头；法相宗的人看，有法相的东西在里头；天台、华严宗的人，亦各见到天台及华严的东西在其中。明末的莲池、紫柏、憨山、蕅益等四大师，均持「禅、教、律」并重的态度，认为禅是佛心、教是佛语、律是佛行，三业并行始为完整。明末以来，好多有名的禅师，都重视经教、重视修行的方法。我在《禅门修证指要》一书中，即收有一篇〈禅门锻炼说〉，是明末戒显禅师所写，为锻炼禅者的修行方法，能使普通人成为明眼人，足见他也是一位宗说皆通的了不起的禅将。

二、宗说相资

《六祖坛经》的无相颂首句即是「说通及心通，如日处虚空。」〈永嘉证道歌〉也有「宗亦通，说亦通」的句子，宗是禅，说是教，既通宗也通说。自古以来，「从禅出教」，此是说通；「藉教悟宗」，则是宗通。此一认识，可以追溯到《楞伽经》卷三所说的：「一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相，谓宗通及说通。」如果离开了禅的修证，一切的经教只是普通的学问；在图书馆中研讨学问的是普通学者，不是佛法的修行者。佛法固然多从义理的解门而入，但更重要的却是修行与证悟的经验，像胡适之、梁漱溟、熊十力、牟宗三等人，也研究佛教，著书立说，他们不仅未及禅修，而且还受他们自己的立场所限，所以无法认清佛法，则毫无疑问。

宗通了，说出来的话，一定和教理相应，不会违背佛法。像六祖惠能大师，他不识字，闻《金刚经》句而藉教悟宗，悟后所说，自然能与经教相一致；如果他所说的违背了佛法，他就不可能成为禅宗六祖。他悟后听印宗法师讲《涅槃经》，问答论对之时，即被印宗法师歎谓：「某甲讲经犹如瓦砾，仁者论义犹如真金。」若不通宗，仅在知识学问中讲佛学，那样的人，经中常谓：「如数他家宝，说食不能饱。」所以石头希迁的〈参同契〉中也一再提及「本末须归宗，尊卑用其语」，又说：「承言须会宗，勿自立规矩。」