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我到美国来，大家说我是回来美国；到台湾去，他们也说我回到台湾，究竟哪个地方是来，哪个地方是去呢？

一、回老家去？

中国人常把人死了说是「回老家去」，或者说：「归天去」；在西洋亦说：「回到天国去」，或说：「回到上帝身边去」。如此，东西方对人死都称之为「回去」，究竟是不是回去呢？有没有回去呢？若说回到老家，那到底有没有「老家」呢？回到天国，是否人人都有一个「天国」可回呢？又是否真有一个上帝所属的地方可去呢？

如果说，有一个地方是我们可以回去的，大家都想去，并且愿意相信那个地方一定是永远不变的、可靠的、安全的地方，一定是最后、最高的地方。但是不是真有这样的地方呢？

有人在外面受到委屈和打击就想回家去，因为回到家可以得到平安，可以得到亲人如父母、妻子、丈夫等给他的安慰，因此觉得家是最可靠的地方。可是家中住久了又想往外跑，因为夫妻有时也会吵架，父母子女之间有时也有意见的摩擦，与亲人相处久了亦会发生纠纷。想往外跑，即是想离开使他厌倦了的老地方，换个新鲜的、比较好的环境。那么！究竟换到哪里去呢？是不是有个永远平安、清净、愉快、和乐的地方可以住下去呢？

有些人，认为这个世界很乱，人心很坏，环境很可怕，没有一个地方是清净、安全、安定的地方，所以会想到如何离开这个世界。如何离开呢？若不出家修行，便是自杀了。但是很明显的，如果你相信三世因果，便知自杀是不能解决问题的。

以上所提这些问题，都是没有答案的问题，因为世界上没有一个真正可以回去的地方，亦没有一个是真正安静、清净、和平的地方。所以要回去，只是我们心理上、观念上的回去，事实上没有地方可以回去，就是天国也不必回去，我们的真正老家也没有办法离开我们自己的心。所以任何一个地方，如果你心里能平安、没有烦恼，那个地方就是你的老家。可是要想找这种可靠的、安静的、和平的地方，是找不到的。

我收到一个徒弟的信说：「师父！我在出家以前所想的寺院，是清净的、没有烦恼的。没想到出家不到三个月，我看到的寺院里面，不但有异见、有烦恼，而且也有是非，我不知该怎么办才好？」我的回信说：「这都是因为你自己原先就有烦恼，你把烦恼从外面带进了寺院。寺院只是房屋的建筑，里面不可能有烦恼，也没有是非，它是很清净的。寺院的大众，各自过他们的生活，就好像冬寒春暖、秋凉夏热，是自然的现象。因你有身体的反应，就有苦乐的烦恼。所以说因为你来了，寺院才有是非烦恼，你当自行忏悔。」你们相信吗？如果寺院里一个人也没有，怎么有烦恼，怎会有是非呢？多一个人来，就多一个人的烦恼，多两个人来就多两个人的是非。

二、翻出如来佛的掌心

有一个《西游记》里的故事：说一只猴子，神通很大，一个筋斗就可翻出十万八千里远。有一次他翻到很远的地方，以为已经到天边，那里有五个山峯，他就在山边撒了一泡尿，然后说：「我现在再翻一个试试看，是否翻到天边的外面去。」结果，还是在天边的五个山上。他想：「怎么还有五座山呢？这个地方很臭，好像曾有哪只小猴子在这里解过小便。」回头看见如来佛，发现自己还在如来佛的手掌中，五座山原来是如来佛的五根手指。

这是一个故事，事实上我们每个人都是那样，希望有一个更高超、更美好、更安全、更清净的地方可去，但这种地方是不容易找到的。因为，如果我们的心不改变的话，环境是改变不了的。

有一次，我采了一朵鲜花，这朵花应该是很香的，不过我闻一闻却觉得很臭，心想奇怪，叫别人闻，说是很香。我再闻还是臭，想不出原因。后来我把鼻子擦了一擦，结果发觉我刚进了一次野厕所，自己的鼻子里留著髒和臭；由于自己的鼻子有臭味，闻到的花味也变成臭的了！

因此，我告诉我那个徒弟说：「烦恼是自己的，你如果感觉到这个环境有烦恼、有问题，你应该检查你自己，那是你自己有问题，不是他人有问题。虽然看起来是他人有问题，事实上问题是你带来的；如果你不来，其它的人也不会对你成为问题，因为你进来之后，跟其它人发生了对立、摩擦的关系，所以才有问题。如不换成这样的角度来看，自己的烦恼便会更重，到任何地方，都无法称心满意地过修行的生活了。」最近再接到同一人的来信则说：「师父！最近我烦恼好像没有了。每一个人都对我很好，所有的人都很好，如不好就是我一个人不好。现在我看起来，大家都很好、很清净，我也觉得跟这么多善知识共住，是很有福报的人了。」

三、国王与和尚

每个人都想到另外一个地方去，而且想要去的地方是一个很好的地方，很安全、很有寄托的地方。事实上，这些都是幻想、憧憬、自己骗自己。不过，至少它能使得凡夫的生活变得有意义、有寄托了，虽然在现实生活中那是找不到的。因为人的欲望无止境，每一个期望中的地方，都会被想象得很理想；但实际上到了那个地方之后，还是会感觉不理想，还想再往上爬，再向前追；到了上面和前面，仍是感觉不理想。如此，爬了又爬，追了再追，永无止境，永不满足。俗话说：「站在此山，羡慕彼山高；到了彼山，发觉没柴烧。」我们站在低的山上，看那边的山比较高；到了那个山再看别的山，觉得别的山更高；到了最高的山，竟又觉得还是低矮的山可爱了。在理想中的幻影，永远是可爱的，但也永远是不实在的，所以应该说：「最高的和最低的是一样。」这个道理在中国、在各国都是一样。在古代，如果一个人能做到国王，他已经是很满足了；但他做了国王以后，还想要做更大的国王，能够征服、统治全世界的国王，他才满足。可是真正做大国王以后，他是不是满足了呢？

清朝的顺治皇帝，有一次到了寺院，看到出家人的生活，使他羡慕不已。他说：「我做了皇帝，还不及出家人那么清闲自在，坐在佛前，什么都不要管。这个我办不到！假如有机会让我做半日的和尚也就满足了。」因此留下了两句名言：「为君三万六千日，不及僧家半日闲。」这是完全绝对相反的两个方向，一个是享受最好、权力最大、地位最高的皇帝，一个是毫无需求、无权无势、一无所有的和尚。可见最高与最低，相互对望，彼此相羡，本无高下，平等平等。

请问诸位：你们要做国王、王后，还是要做僧尼呢？大概你们不想做国王、王后，也不想做僧尼，只想做个普通人。但是在你们心里面，该有所想象的国王可以做；同样的，你们心里也有你们所想象的自在愉快的生活可过。最忙的人就想要得到一个休闲的机会，太闲的人又希望找点事情来使自己忙。穷的人希望发财，发财的人大概不希望穷，一旦穷了便受不了，只有愿望富上加富。所以人经常觉得生活不理想、不安全。

四、生从何来？死往何去？

我说我回到美国，回到台湾，却不知道向何处是回？又向何处是去？应该回到哪个地方？又去到哪个地方？因为我原来是从哪里来都不知道，岂能知道我该回到哪里去呢？没有一个地方我可以去，亦没有一个是我原来的地方。就拿我现在这个身体来说，虽然在地球上的东西两半球，来来去去，好像在地球上有什么活动似的，可是从另外一个星球来看我，我的身体只是地球上的一粒微尘，是地球的一小部分。地球在动，我没有动。我也没有生、没有死；因为我生时，地球未增一物，我死后，地球亦未减一物；因我生时，身体非从地球外面来，我死时，身体亦不会到地球外面去。仅从另一个星球来看，地球上的我，是没有来去的。再把空间扩大至无限来看，不仅我没有来去，地球也没有来去，一切行星、恒星，也无来去，也不在动。

因此，你们向我求的东西没有，我也没有东西可以给你们。你们有没有看过蚯蚓？蚯蚓吃的是泥土，大便解出来的也是泥土，牠是生活在吃泥、把泥排出，再吃泥、再排出的循环状态中。其实牠没有吃掉什么东西，也没有排出什么东西，我小时候观察到这个样子，觉得很有趣！吃的是泥土，大便出来还是泥土，这是怎么一回事呢？其实人类也是一样，我们虽然吃的是榖类、果类、菜蔬类、肉类，详细考察的话，万物生长自大地，也回归于大地；我们吃喝和排泄，皆不离开大地，情况正与蚯蚓相同。虽和蚯蚓生活的形式不同，其过程与实质，却完全一样。

有一次我问我的听众说：「这个身体是不是我们自己的？」他们都说：「是。」我说：「不是。」因为这个身体随时随地都在变化。你自己看，每天你把饮食吃喝下去，成为身体的营养，同样的每天也把身体的成分渐渐地丢掉了。比如你的发长起来自然会掉，或者被剪掉，你洗脸、漱口、洗澡、换衣服、解大小便，乃至吐痰、呼气，随时都在把你身上的东西丢掉，所以身体时常在变。既然常在变动不已，怎可说我们这个身体是自己的呢？我们的身体随时随处都可能丢掉一部分，随时随处也都可能增加一部分。因此，试问：我们这个身体究竟哪里来的呢？有人说是妈妈生的；有人说不是妈妈生的，是自然出来的；有人说由饮食而滋养成功的，这都不是正确的答案。

可见这个身体，并没有一个地方是他老家，也没有一个地方不是他原来的出生地。那么身体自生到死为止是不是能回到老家呢？事实上是随时随地从老家来，也随时随地到老家去。

若把时间和空间扩延至无限来看，便不用讨论生死、来去；实则也没有生死、来去这回事。在我们不知道从什么地方来，又回什么地方去以前，我们该怎么办呢？在这个无所适从的情况下，唯一的办法是请你们来打坐修行，在打坐当中，你们可知道从哪里来到哪里去的。我在禅七的时候，问打坐的同修们说：「你从哪里来？」有人说：「坐在蒲团上问这个问题，几千个答案都有，但每一个都不是那个正确的答案，因为每一个答案都是通过思想、知识的经验而产生的理由，不能说出思想、知识、经验以上的真理，结果虽然有几千个答案，还是等于没有找到答案。」

五、如来亦如去

有一次，我在电视台接受访问，被问起：「什么是真实（reality）」我说：「没有这个东西，你不能找到它和抓住它。」但是我还是劝人到我这里来听讲些关于真实的话，说不定你能发现那个东西。不过如果你一定要找那个东西，是没有办法找到的，最后一定会失望的。但你不去找它，即不知道真实是没有的；所以虽说是没有，还是要花一番苦工夫去找找看。所谓下了「踏破铁鞋无觅处」的工夫之后，才会发觉「得来全不费工夫」的经验是可贵的。

所以我说我要回去，没有地方可以去；我要回来，也没有地方可以来，这只是空间上的一个位子的转换移动而已。去和来是空间上的问题，不过是否真正有一个空间呢？如果真正有一个空间，为何我们不知道空间是什么呢？如果你真正知道空间，那就晓得空间是没有了！

佛的名字叫「如来」，意思是好像来；亦叫「如去」，意思是好像去。实际上，由佛的立场而言，不去也不来。对大修行者，佛是如来；对未修行者，佛是如去。佛本如如不动，由于众生的心动，则将有如来如去而视为有来有去。佛既不占空间位置，也是空间的全部；不能说空，也不能说有，故称为如。

你们今天来禅中心，等一会又要走了，这是真的有来有去。有的人坐几个小时的车到这里，有的人只步行五分钟或十分钟就到这里，这是因为有空间的距离，有距离是对的；如果说没有距离，也没有空间，那是不对的。不过如果把你的身体当作一个中心来看，虽是一个高不过一公尺多，重不过百十来斤的臭皮囊，它所呼吸的空气也好，衣服也好，食物、饮料及日常用品等其它东西也好，凡是维持你生命继续存在的一切物质，都是来自非常广大的空间，也经过了非常众多的人力、智能的处理和时间的演进与改良。因为，我们的身体虽然渺小，却是汇集无限空间及无限时间于一点的存在。如果实证到我即空间与时间，那么空间的来去，自然消失，时间的久暂，也自然不见了。

六、问答讨论

有人问：「reality是什么？」师父答：「这是一个字而已，不过对于很多人是很有用处的。如果没有这个字，也没有这个观念，那我们这个世界就会更加纷乱。」

问：「reality是不是真是我们所想象的那个东西呢？」答：「因为个人的程度不相同，所受的教育、所信的宗教、所处的社会环境及文化背景不同，所见到的真实（reality）也就不相同。或者由于个人的思想深度不一样，见到的真实也就不同。如『杀人』，有人认为：杀坏人是使坏人不再做更多坏事，是救好人、是好事；有的认为：凡是杀人都是坏事。中国人讲孝道，若遇灾难，宜先救父母，孩子可以次之，因为父母死了不能再生。西方人偏重小孩，他们来日方长，前途无限，父母反正年老，离死不远；比较起来，小孩的价值高于年老的父母。这是两种截然不同的道德标准，究竟谁对谁错，就有争论了。」