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一、两种禅师

指导他人坐禅的人有两种，第一种是那些已经达到很深境界，并且能够持续不断地精进修持者，这就是真正的禅师。另一种则是那些虽然有若干修持，但深度不够，或者虽一时获得某种经验，却因本身没有继续努力修持，而无法更上层楼，甚至退缩的。这种人，在他们有所体验并正在修持时，可以被认为是「真」的，但过后，他们却只能算是「假」的了。

这些禅师之中，尽管有的经验非常丰富，并有许多人在他们的指导下学习禅法，因为他们尚未达到完全解脱的境地，还执著名闻和信徒，为了某种私欲，便轻率地认可他们的学生，证明这些学生已经得到开悟的体验。

他们以为，如果不这么做，这些学生便很可能会离开他们的道场，到别的禅师那儿去。再过几年，他甚至还会告诉这个徒弟，他可以准备去教导别人了。如果这个徒弟相信师父的话，以为自己真正已经解脱开悟，并且也具备了指导别人的资格，就不会再考虑那追求更深悟境的可能，或者再去亲近其它的禅师，结果，造成了无穷的祸害。所以出名的禅师未必是杰出或卓越的禅师，同样的，亲近高明禅师的徒弟，也未必会成为真正的禅师。

二、真假难辨

但是这些不是真正的禅师，怎么能够吸引一大群信徒或追随者呢？因为他们所表现的态度和雅致的风格，似乎符合真正禅师的要求，所以对一个普通人来说，要分辨出这些禅师的真假，是很困难的；只有那些在修持中已经达到很高程度的人，才能以超然的姿态，从和他们的对话中分辨出是真还是假。

在公案或禅宗祖师的语录当中，我们可以看到一些带有明确方法或模范的言语举止。假如你广泛地涉猎这些典籍，也可以从这些篇章中，采取与这些禅师的语默动静确切相同的一些律则，于是人们便会认为你是真正的禅师了。

有很多教禅的人，看起来似乎没有执著，表现得十分高尚洒脱，好像他们已经解脱了。实际上，他们只是在表演剧本里的角色，表面上看起来真有那么回事，与高明的禅师完全相同，不过在他们心里却无法相应。只是这个角色扮演越久，便越能掌握它的技巧，引起更多人对他们的信赖与敬仰，于是他们便自以为成功而继续不断地运用这些技巧。其实，这些禅师只是好演员而已，作为一个优秀的演员，他们的演出可能非常感人，使得观众也很难感觉到他们是在演戏，而信以为真。

三、禅师不须守戒吗？

在︿信心铭﹀中，有两行文字描绘一个真正达到彻底觉悟的人，其行为是不受任何固定的方式限制，他已经不必依持任何戒律或规则，那便是：「任性合道，逍遥绝恼」及「究竟穷极，不存轨则」的境界。对这个意义的错误理解，将会使人产生很严重的问题。

根据这个误解，如果一位禅师自以为有了很深的开悟经验，而其它的人也相信他是一位开悟的禅师，他便不需要遵守任何戒律了。他可以杀，可以盗，他可以淫，也可以妄语；他可以公开地表明，为了完成解救众生这个目的，而做任何事情。既然他用的方法都是「对」的，他将不会造任何恶业，这种可怕的错觉，在中国、在日本及今日的美国，是相当普遍的。

事实上，在禅的修行者，有著三种戒律。第一种叫作「别解脱戒」，意即说，如果你奉持其中一戒，至少在这个别的戒条上，你便走向解脱，譬如你持不杀生戒，那么至少你将会远离因杀生而造成的恶业。从这一点，你便将走向解脱的大道。

第二种戒，称为「定共戒」。一个入深定的人，他的身心是不动的，由于制心一处，因此，他便不会有破戒的可能。

第三种戒是「道共戒」，这是指那些已经达到圣洁境界的人，在这个境界里，他们的内心时时刻刻与正道相应，他们的思想、观念，自然不可能偏离正道。这即是说明，他们是不可能破戒的。他们不需要依靠任何行为的准则，或道德的规范，因为凡是他们的行为，自然而然地属于戒律的范畴。这如孔子所说的：「当我七十岁时，我便可以随心所欲，而不会踰越规矩了。」

这个「道共戒」的观念与那个「禅师可以随便破戒或做任何他们喜欢的事情」的错误看法，是非常不同的。在中国，那些修行深度不够，以及生活不守律，放浪形骸的「禅师」，被称作「野狐禅」或「邪禅」。所有真正的禅师都严持戒律；尤其它们若是出家人，必定会坚守丛林的清规。一个禅师必定具有智慧，而有智慧的人，是绝对遵守戒律的。而那些只会标榜禅宗解脱自由的气氛，并蔑视戒律的人，大多数是从未修行或修行程度不够深刻的。他们可能曾经得到一些开悟的体验，但至少在目前，他们并没有这样的境界。可是为了要赢得信徒的尊敬和赞美，便放出这种虚伪空气，表示他们即使破戒，也是为了度众生的方便，对于他们的道行是丝毫不会减损的。

这样的禅师已不再是禅师，而是魔王。常常有一种说法，认为修禅的行者很容易走火入魔，这便是一个典型的例子。

事实上，永远保持开悟境界的人是非常少的，很多公案或禅宗语录中，都谈到开悟的境界，但这些文字中却甚少提及历经了开悟的体验后，这个境界会消失的。这种开悟的体验可能维持几个小时、数天，或几个月；如果想要保持这个境界，除非你不断的精进修持，否则，对于多数的人来说，这个经验是很容易渐渐淡化，然后消失。

这是由于他们回到日常生活后，心神涣散所致；但即使他们没有回到一般正常的生活，修持的境界也不可能十分稳定，也会如波浪似地上下起伏波动。终生维持彻底开悟境界而不退失，对一个修行的人来说，是极难的。

四、永恒的价值

有人会问，怎么会有一些人，虽然没有修持或修持不够，他们所表现的态度却显示他们的行为是那么的纯洁和清净，犹如已经没有任何执著，也好像他们已经完全解脱了，他们是否也具有一些智慧呢？

是的，他们也有一些智慧，但智慧有两种：一种是无漏的，叫般若；一种是有漏的，叫三摩地。有漏的智慧发自于有漏的禅定，这不是最高层次或超越的禅定。更确切的说，这只是「世间禅」，这种智慧仍然掺杂著执著、烦恼以及贪瞋痴三毒。这些人因为经由禅定的工夫，可以保持比较清楚的头脑，也似乎比普通人来得更理智而锐利。但归根究底，他们仍未彻底解脱，还有种种因我执而现出的困扰。

古往今来，我们看到的任何宗教，都会有一些规定以适应人类社会的法则。而一个宗教信仰所以能流传千百年，它必须具有协调和保护人类道德及生活标准的功能，其创始者的言语举止，必是有高度的修养。那些继承这个传统而一代接一代地流传下来的信徒，必然也能够理解这个原则，信受奉行；佛教便是一个典型的例子，天主教也是如此。长久之后，它们与人民社会之间，便自然形成一种稳固基础。

今天的美国，由于社会的结构经常变动，尚没有产生一种能够普遍适应社会的标准行为。人们由于好奇心的驱使，便很可能追随一些不讲求道德修养，不谨守律仪，看起来好像十分洒脱的古鲁（师父）。这些师父最多只能制造较小的知名度，或获得追随者短暂的认可。唯有按照释迦牟尼佛所指示，遵行著非常清净行为规律的人，才经得起时空考验，而留下永恒的价值。

五、善恶到头终有报

流弊最广的，是那些我慢贡高、自以为解脱了的禅师，甚至放言，即使他们做了依常情看来是很邪恶的事，也不需要受到恶果。因为他们的目的完全是为了帮助众生，这即是行菩萨道。

这种造恶却得善果的思想，与我们善恶分明的道德观念完全相反。然而那些人会说，禅就是这样的，善即是恶，而恶亦不异善，这是不负责任的说法。试问一个得到大解脱的菩萨，如果犯恶业，他们将承受恶果吗？

当一个真正得到解脱的大菩萨，在做这些事情的时候，他们对自己的行为是不会有善或恶的概念的；但事实上，他们已经做了一些恶事。比方说，一个菩萨为了解救很多人，也许会将某个人锁住或甚至置之于死地；因为他是个危险人物，如果不用这种方式处理，他将会杀害更多人。若以解救许多人而言，菩萨是做了一件好事，但对于使用的方法而言，他却犯了恶业。即使他是一个已经解脱自在的菩萨，发愿要轮回生死，他仍然需要承担他所造的恶业果报。

因此，即使是真正开悟的禅师，也需要对他们的行为负责，更何况是假的禅师呢？那种禅师可以随心所欲地做任何事情，而不必遭受果报的概念是不存在的。