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　　尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。

　　--《孟子》

　　春秋时期，有一个叫宋勾践的人，他和当时的士人一样，喜欢游说君王，论述己见，但并不能达到“人不知而不愠”的境界，难免经常郁闷。孟子就用上述这段话教导他如何才能安详自得。于是乎“穷则独善其身，达则兼善天下”就成为中国知识分子立身处世的座右铭，成为一剂强有力的疗心圣药，对人对己，对整个社会都有莫大意义。

　　在《南怀瑾谈生活与生存》一书中，南怀瑾向人们讲解《易经》中的两个重点--时位与贵贱时，也提到了孟子的这段话。无非是告诉人们，如果时运不济，管不了外面的事，至少先把自己管好，随遇而安，乐得自在。而一旦有机会出来做事，人就不只是为了自己，而是把自己全部贡献出去，服务整个社会。所以，他告诫年轻人不要怨恨也不要发牢骚，不要怕没有前途，只问你能不能站得起来，懂不懂得把握时间和空间。我们如果把这看做孟子的教育观，再与今天一切向钱看的世相比照，那么确实值得深思一番。

　　这番话的字面意义不难理解，但要想真正地融会贯通却是难上加难，即使圣明如孔子也是在经历了若干年后才明白这番道理，而这番道理是在老子告诉孔子后，他又研习了《易经》才真正领悟的。

　　老子晚年当了国家图书馆馆长（或历史博物馆馆长），正值壮年的孔子慕名而去，虚心求教。孔子自我陈述了一番后，老子指出，你潜心研究的古人都已成过眼云烟。时运到了，君子应乘时而起，做出一番成绩；时运不佳，就低调做事，老实做人。就像富人表现得很平凡，君子也大智若愚。最后，老子告诫孔子，戒骄戒躁，淡泊名利。

　　孔子一时没有理解，也难以理解，因为道家的思想和孔子正想建功立业的抱负相冲突，他回去后对弟子形容，老子像龙一样变幻莫测，无人能识其全貌，远远超出他的认知所及。后来，孔圣人周游列国却四处碰壁，壮志难酬。历尽坎坷的孔子潜心研读《易经》后恍然大悟，这才彻底明白老子对他说的“君子乘时则驾，不得其时，则蓬蔂以行”那句话。

　　但儒家和道家对这种精神的理解还是有差异的，儒家所说的“独善其身”是“穷不失义”，是“修身见于世”，而绝不是道家的难得糊涂、玩世不恭。道家主张万法自然，追求逍遥自在，不论是非，所以才会产生不知是庄周变蝶，还是蝶变庄周的恍惚。