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有位政治学教授问我，静坐时心里想些什么。我告诉他：“什么都没想。”我说，我只是专注于当下和眼前发生的事。 
　　他看起来不太相信，但这是事实，当我静坐时，几乎完全没有运用推理思惟能力(也就是分别意识)。我不会试图分析事情或解决复杂的问题，例如数学难题或谜语。即使是我在参详公案⒂时，也就只是让它在那里，全心关注著它，而不急著去解释或诠释。因为我了解“公案”并非一道待解的谜题。
　　在觉知的意义上，“参详”并不意味著分析，而只是接续不断的“觉察”。思考需要耗费许多能量，这些活动会令我们疲惫，但若是安住于觉醒或觉察的活动中，情况就截然不同。
　　我们往往以为禅修需要“大脑”不断地运作才行，但事实并非如此。禅修者并非思考者，禅修者并不从事心智活动；相反地，禅修代表心灵处于歇息状态。
　　从我们谈话开始，我就未曾要求朋友运用“大脑灰质”，只是邀请他与我一起去“观”、去“体认”。我们必须集中精神才能办到，但不是透过分析。我们必须全神贯注，不做任何思辨或诠释。全神贯注意味除了专注力别无其他，这是一种能将你从睡梦中带来苏醒的载具。
　　假如你对自己的生气、感觉、思考或行住坐卧等，没有清清楚楚、明明白白，那你就等于陷入昏睡。卡缪在他著名的小说《局外人》⒃里，曾把他的叛逆主角描写成“行尸走肉般”的男人。这就像活在一个黑暗的房间里，缺乏觉知的光明。但是当心中的觉知之光点亮，你的生命就从睡眠中跃入觉醒。
　　在梵文里，“buddh ”这个动词即代表“醒过来”，而一个觉者就称为佛陀(Buddha)。佛陀就是一个“永远”处于觉醒状态的人。我们有时能够保有这份觉知， 所以，我们“偶尔”是佛陀。