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小时候你可能玩过万花筒，只要透过两片玻璃和三块镜片，就能创造五彩缤纷的图案。每当你轻轻转动万花筒，就会呈现一个崭新美丽的图像。我们可以说，每个图案都有个开始和结束，但图案的真正本质——镜片和玻璃，并不会随著新图案的出现而开始或结束。那些千百万种的图案，并不在“开始或结束”这类概念的支配下。
　　同理，我们依循著呼吸，谛观自身和世界无始无终的本质，就能明白解脱生死的束缚已近在眼前。
　　否定椅子的存在，就是否定整个宇宙的存在。一张“存在”的椅子即使被砍成碎片或烧掉，也不可能变成“不存在”。如果真能够彻底毁掉一张椅子，就能够毁灭整个宇宙。
　　“开始与结束”和“存在与非存在”的概念紧密关联。举例来说，我们能够指出某辆脚踏车是从某一刻起开始存在，而从某个时刻起又不存在了吗？
　　如果说，脚踏车是在最后那个零件组装完成的那刻起才开始存在的，这是否表示我们无法在完成的前一刻说“这辆“脚踏车”只需要再加个零件就可以了”？当它坏掉而不能再骑时，又为何称它为“一辆坏掉的“脚踏车””？
　　如果我们谛观脚踏车存在以及它不再存在的那一刻，就会发现，脚踏车不能够被归类在“存在与非存在”或“开始与结束”的范畴中。
　　印度诗人泰戈尔⑥在出生之前是否“存在”？在他死后是否“停止存在”？如果我们接受《华严经》“互相交融”或靴带理论“互即互入”的道理，那就不能说，曾经有某个时刻“泰戈尔是不存在的”，无论在他出生前或他死亡后都不能这样说。
　　如果泰戈尔是不存在的，那整个宇宙便不可能存在，你我也不可能存在。泰戈尔之所以“存在”，并非由于他的“出生”，而他的“不存在”也不是因为他的“死亡”。