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这种无法概念化的实相或“真空”，称为“真如”⒀：有时也译为“如是”，意思足“就是如此”。真如是不能够透过语言或概念来理解或描述，你必须直接去体悟。
　　假设桌上有一颗橘子，有人问你：“橘子尝起来滋味如何？”你与其告诉他答案，还不如剥下一瓣橘子，请他亲自尝尝看。这样你才能够让他或她不必透过任何语言或概念的描述，直接进入橘子的“真如”本性。
　　佛陀为了提醒众弟子实相本身不受限制、无始无终的本性，要弟子们称他为“如来”。这并非某种敬语的称谓，而是表示“如此来的人”或“如此去的人”。意味著他是从真如中生起，安住于真如，并且回到真如，进入无法概念化的实相中。
　　这世间是否有任何人或事物不是由真如中来？你与我、一只毛虫、一粒沙子，都是从真如中来，都安住于真如，并且有一天将会回归真如。
　　实际上，“生起”、“安住”和“回归”这些字都没有实质意义。一个人永远无法离开真如。在《阿奴逻陀经》(Anuradha Sutra)中，佛陀回答了一个令许多僧侣困扰的问题：“如来死后会发生什么事？他会继续存在吗？他会停止存在吗？还是他继续又停止存在？或是他既未继续也没有停止存在？”
　　佛陀就问阿奴逻陀：“你认为呢？如来能够透过形相被认出来吗？”
　　“不能，世尊。”
　　“如来能于形相之外去寻找吗？”
　　“不能，世尊。”
　　“如来能透过受、想、行或识而认出来吗？”
　　“不能，世尊。”
　　“阿奴逻陀，在这一世你都无法找到如来，为什么还去烦恼在我死后是否会继续存在或停止存在，或既存在又不存在，或既非存在又非不存在的问题呢？”