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当我们完全掌握这层意义，就能不再受长期不断区分“一”与“多”的思考陷阱和习性所束缚。当我说“每个细胞中都含藏一切细胞”时，请别误会，认为有某种方法能让一个细胞的容受力扩展到能含摄所有细胞。
　　我的意思足，一个细胞隐含所有其他细胞的存在，因为它们无法彼此分开，独立生存。
　　有位越南禅师②曾说：“若这粒尘沙是不存在的，那整个宇宙便不存在。”一位觉悟之人能在尘沙中见到整个宇宙。初学禅修者虽然无法像见到手中苹果般洞悉这一点，但也能以观察和省思理解这个道理。
　　《华严经》中的某些经文，可能会让没有禅观过“相互依存(无尽缘起)”规律的读者感到恐慌和困惑。
　　“一粒微尘见无量佛刹，一一佛刹有无量诸佛，一一诸佛现无量威光。”
　　“一世界入多世界，多世界入一世界。
　　“于一毛端纳无量须弥。”
　　在现象界中，事物似乎是以独立实体的状态存在，各自占据某个特定空间：“这个”(此)是在“那个”(彼)之外。当我们深深浸淫在“相互依存”的道理中时，就能看出这种互不相干的谬误。世间每样事物都是由其他事物所组成，并包含其他所有的事物。
　　禅观“相互依存”的道理，所谓“一/多”的概念即不攻自破，而其他“大／小”、“内／外”和所有二元对立的概念，也都无法站得住脚了。
　　诗人阮公著③在了悟这层道理后，曾作诗赞叹道：
　　此界与彼界，
　　无与佛陀伦比！
　　其小无有内。
　　其大无有外。
　　一片草药的瑰丽繁复，不亚于众星的银河之旅
　　既然现在我们了悟自己身体中存在著“一即一切，一切即一”的道理，让我们更进一步，禅观自身中存在的整个宇宙。我们了解若心跳停止，生命之流将会中断，因此我们非常珍爱自己的心脏；但我们却鲜少注意到，在我们身体之外存在著的其他事物，对于我们的生存也极为重要。
　　看看被称为太阳的那个巨大光源，如果不再照耀，生命之流也将终止。所以，太阳是我们的第二个心脏，是身体之外的那颗心。这颗巨大的“心”给予地球上万物生存所需的温暖。幸亏有太阳，植物才得以存活。植物的叶子吸收阳光的能源和空气中的二氧化碳，然后为树木、花朵、浮游生物制造食物。
　　感谢植物的存在，让我们和其他生物得以生存。所有的生物，包括人类、动物和植物，都是直接和间接地“消费”太阳。我们无法尽述太阳这颗身体外的伟大心灵产生的影响有多么巨大。
　　事实上，我们的身体并非完全受限在血肉之躯内，而是更宽广、更巨大的。若是环绕于地球周遭的大气层消失片刻，那么“我们的”生命就终止了。宇宙间的每个现象都与我们休戚相关，微渺如栖息于海底的鹅卵石，浩瀚到几百万光年之外星系的所有活动，都跟人类关系密切。
　　诗人惠特曼④说过：
　　我相信一片草叶的瑰丽繁复不亚于众星的银河之旅……
　　这些诗句并非抽象的哲学，而是来自他灵魂深处的体悟。他说：
　　我是巨大的，我蕴含了万物。⑤
　　这世间所呈现的万象都是相互依存的
　　我刚才所提到的禅修内容，或许也能称为“无尽交织的互即互入”，亦即禅观这世间所呈现的万象都是相互依存的。这样的禅修能够帮助我们脱离“同／异”或“一／多”这类对立概念的束缚。这种禅修能去除“我”的概念，因为自我概念的存在，正是奠基于同和异的对立。
　　当想到一粒沙、一朵花或一个人时，我们的思考无法不受同、一和评估等观念所左右。我们总是在一与多、一与非一之间划上清楚的界线。
　　在日常生活中，我们就像行于轨道的火车，依赖惯性的思考模式：但如果真正理解沙子、花朵和人类之间相互依存的本质，就会明白，缺乏差异性，那么同一性也不可能存在了。同与异不受约束地互相渗透。同即是异。这就是《华严经》中，互即互人和互相交融的律则 (也就是法界圆融)。 
　　互即互入意味“此即彼”和“彼即此”。当我们深刻体会互即互入和互相交融，就会发现，“一／多”的观念就像用来装水的桶子，只是一种描述实相的心智建构。一旦摆脱这种建构的束缚，就如远离运行轨道的火车，自由飞翔于天际。 
　　当我们了解人类是生活在一个球状的星球表面，绕著自己的轴心自转，并绕著太阳公转，我们区分上与下的二元概念也随之崩解。所以，一旦了悟万物相互依存的本质，就不再受困于“一／多”的观念了。
　　在《华严经》中，运用因陀罗网⑥这个意象来说明万物间无止尽的互动与相交。这张网是由无尽璀璨的宝珠编织而成，每一颗宝珠都有数不尽的切面，每一颗宝珠都能反映出网上其他的宝珠，而其他宝珠也映现这颗宝珠的影像。在这景象中，每一颗宝珠都包含其他所有宝珠。