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真正证得智慧的人，他不会死板地背一些名词，并用这种名词来忽悠你，他会把这份心灵的光明传递给你，告诉你该怎么做，指引你用光明、空灵、宁静去应对整个世界。他会让你明白为何不要执着于任何东西，因为这个世界就是如梦如幻的，幻化的，并没有永恒的“得到”和“拥有”。

为什么呢？

眼前的高楼大厦看起来是真实存在的，但百年之后，这里就没有它了。因为它是一种因缘聚合之物，是在某种规划之下，由钢筋水泥建筑而成的。即使城市规划没有变，钢筋水泥也会老旧，到了那个时候，形成这栋大厦的因缘就散了，大厦也就会消失。因缘而聚，因缘而散，所以你已很难在自己生活的城市找到古时的痕迹。

其实，这世界上的事物都由因缘聚合而成，等因缘消散之时，一切又重新组合，所以相聚是幻化的，它不能永恒存在。就以你身上的某件衣物来说，开始的时候它是纤维，当因缘聚合的时候被织成布；再等因缘聚合的时候，被送进制衣车间；又等因缘聚合的时候，被送进商店；再等因缘聚合的时候，你买到了它；到以后被你穿破了，你也许会把它扔进垃圾箱里，然后它会继续等待下一次的因缘聚合，变成别的什么东西。

所以说，一切都不是永恒的，仅仅由因缘聚合而成，这个世界是一个巨大的幻化。所以，必须明白，一切幻化源于心的想象和感知。当人闭上眼睛的时候，一切现象就仿佛消失了。这些东西只有在心的观照下，才能被人感知。就像你没见过某个女孩，她再美丽，对你来说也是不存在的；某件社会新闻再惊人，假如你不看电视，不上网，甚至也没听谁说过，那么它对于你来说，也是不存在的。这一切最终归于空性，归于你体会到的空寂、觉醒、空明。用这个心去观照它，但不要执着它。你一旦执着它，就会失去那份湛然空明。

明白这一点的时候，你就是觉者——觉悟的人。当你把这些告诉别人，想要别人也明白的时候，你就是菩萨。当你告诉别人你的觉悟，并且功德非常圆满的时候，你就是佛陀。佛陀就是自觉、觉他、觉行圆满的智者。

光明大手印就是这样，心中被那份光明朗照着，湛然空寂，轻松自在，再也不去执着别的任何东西。当然，这里有一些内证的东西还是很难说出来，必须留待你到了那个阶段时，自己去细心体味。

简而言之，心像明净的天空一样，一片朗然。你破除了所有的名相，拿一把智慧的利剑，把所有烦恼的乱麻从根处斩断，这就是大手印的智慧。

当然，这种光明是很难用语言表述的。它远离了所有概念，是你本体智慧的显发。你只有信心和因缘俱足之后，在善知识的开示下才可能认知到它。

许多时候，一些人认为证得的光明其实也是愚痴的一种。他却可能当成了光明，以为自己证到了这东西。所以，传承的意义，就是让你明白什么是真正的光明。它从佛陀那里一代一代印证下来，心心相印，这才可能保持不会将谬误当成了真理。

一次，我跟几位学生去某个很有名的禅宗寺院。寺里有几百位和尚，我请他们帮我请一位修行最好的和尚。后来，一位年过六旬的老僧跟我交谈了许久。我发现，他教我的东西其实是顽空。他竟然将它当成了得道。发现这一点之后，我并没有说啥。他离开后，我问学生：“他修的对不对？”他们异口同声地说：“不对，是顽空。”可见，许多时候，那些自以为悟道者，其实他悟到的，并不一定是道。

我们只有从传承清净且有着如法修证的善知识那儿才可能明白什么是真正的光明。

一定要认知这种光明，记住它，认知它，并能忆持它。用它的光明照耀你身边的每一个人，照耀你生命的每一个时空，不要把这种觉受和光明丢掉。当你刚开始见到它时，它仅仅是个蜡烛，你必须小心守护它，增添你的福慧资粮之柴，让智慧的火苗越烧越烈，最后照亮身边的人，让它成为燎原的智慧之火，黑暗就会慢慢消失了。