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庄子开宗明义地说了"知天之所为，知人之所为者，至矣"，后面又进一步进行解释，说"知天之所为者，天而生也"。他采用这种自问自答的方法，把答案告诉我们--什么叫"天之所为"？就是"天而生也"，就是那些属于天道的、自然的，属于造化运行的、宇宙的演化的等等。用孔夫子的话来说，就是"天何以言哉？四时行焉，百物生焉"。这天地宇宙的整个自然的运化，就是天之所为，就是天而生也！

那么"人之所为"又是什么呢？庄子接着自问自答道："知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知"。

什么叫"知之所知"？这个在认识论里，就是说人一生下来，婴幼儿，什么都不会，什么都不懂，但是在家长的呵护下，从幼儿园、小学到大学，进入社会，他的"知"是慢慢形成的。这个"养"字简直妙不可言，为什么呢？你想一下，一个刚生下来的婴儿，到了大学毕业，他需要十几、二十年的时间，这十几、二十年的时间，你说他是在学还是在养？中国字的确很微妙，这个"养"给人的感受就是自然而然地积累，而"学"则是有为、有心地去吸取。如果离开了"养"字，这个"学"就像皮影戏一样的，是没有灵魂，没有血肉的。

道家学说的圆融之处、高明之处，不仅仅是精神上的，它还把生命与精神融为一体。它很重视生命的形式，在生命的形式上谈精神、谈认识。生命是本，精神是本，而知识、认识是用，是末！这个在我们上一篇讲《德充符》，讲到神与形的关系的时候，已经说得很多了。所以，人之所为是什么呢？我们现在看到人类社会的一切，哪样不是人之所为呢？不管是意识形态也好，不管是经济基础也好，总之市场经济、科学技术，一切的一切，都是人之所为。这个人之所为，也是由小到大，慢慢集聚、积累起来的，或者说就是被养起来的！

"以其知之所知"--知来源于智，这个地方体现出了心与境的关系。作为一个人，他要获得知，就要借助于心与境，以心去对境、去照境，并从境中取得反馈，这样，他才能形成一定的知识、一定的经验。在这个知识、经验的基础之上，"以养其知之所不知"，就逐渐地扩大他"知"的半径。

这里边还有一层关系要说透。譬如我们这个黑板现在还能写字，如果已经满了，就只有擦掉，然后再写。一张空空的黑板就是"不知"，写了的就是"知"。庄子在这个地方所说的"养不知"，一般人是不懂得"养"这个"不知"的！都是因为自己有"知"，所以就飘飘然的、得意洋洋的，自以为了不得！所以禅宗里边，包括老庄里边，它经常讲的是绝圣弃知，也可以说是绝圣弃知。其实这就是要我们养这个不知！这个不知实际上就涵盖了道家常说的道，佛法里常说的真如。所以禅宗里边爱说一句"不知最亲切！"在修学中，我们就是要守住这个叫做"不知"的空瓶子，这样才好装水嘛，满瓶子就装不了水了。所以这个"不知"，就是个真正的无底洞！只有无知，才有对知识的最大容量的盛放！它是一个巨大的、半径无穷的大容器！

所以人之所为，在道家学说来看，最高明的是什么呢，是"以其知之所知以养其知之所不知"。人类社会的文化发展，是一个积累的过程，是知之所知，并且还在不断扩大这个半径，这个半径和未知是对立的。用爱因斯坦的话说，已知的半径越大，所接触的未知空间也就最大；已知的半径越小，所接触的未知的空间也就越小。

但是人类在知识上、在理性上，永远都处在这个矛盾之中，一面是已知，一面是未知，一面是无知，无论我们怎么发展，都要面对这个永恒的话题，除非我们成佛了，得了大圆镜智，才能解决这样的问题。大圆镜智是什么呢？简单点来说，就是只有上帝是全知全能的，我们谁也没有资格成为上帝，所以对人而言，这个是"决定见"。我们永远都处在已知和未知的十字路口，无论你怎么样，哪怕成了菩萨，你还是一面是已知，一面是未知；对待过去是已知，但是对待未来我们永远是未知，对明天永远是未知，这就是一个不能回避的矛盾。

很多人面对这样的矛盾，焦虑、烦躁，行为失常，引起社会的种种不安。对一个道人而言，明白了这个道理，承认这个道理，就可以"以其知之所知以养其知之所不知"。这里边，用禅宗的话来说就是"言语道断，心行处灭"，就是把已知的东西全部洗去。用老子《道德经》的话说就是"为学日益，为道日损，损之又损，乃至于无为"。"为学日益"，做学问要多多益善；"为道日损"，为道呢，要损去它，"损之又损"，就是把它减去，做减法嘛！"乃至于无为"，这就是为道。