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平时我们自作聪明的时候多，但在大道面前，我们不要自作聪明。很多事情对于我们来说，都是不得已。怎样把这些不得已的事情调顺，这个就是功夫。

我们平时往往觉得自己聪明，自己的主意多，自己的算盘多，包括学佛、学道的人，都这个样子。哎呀，我学了道了，我今天的感觉，我今天的悟境，如何如何的啊……其实，你所谓的悟境，完全是自己的分别知见，跟大道可以说是毫无关系！你这些东西始终都只是些缘起的东西。今天见到哪位上师了，上师开示了一通，我有点感觉了；哎呀，我都修行了十年八年了，好不容易现在找到这个感觉了，我这下子对了……老实告诉你，都是骗你的，哪有这样的好事？！

庄子接着说，"乎进我色也，与乎止我德也"。什么是？加了三点水嘛，就是水泊、湖泊。什么是上善若水，智者乐水？这个就是有所积蓄了，这个积蓄从哪儿来呢？得养而来！我们怎样得养，怎样在道上得养？在道上得养的人，他的气色自然会鲜实，这个就是"乎进我色也"。

我们经常说，看一个人的修养，不是看他的知识，不是看他的学问，不是看他的口才，而是要看这个人有没有道气。有的人，有的学者，也是很了不得啊，讲学讲得天花乱坠，天衣无缝，地位也高，影响也大，但是他没有道气。你只要真正接触一下，对没有道气的人感觉就会很差。就像台湾有位先生，著作等身，你能说他的东西写得孬吗？在佛教的理论上，从中观、唯识等角度来看，确实写得相当不错。但是，你跟他有点接触也好，或者是别人对他有点批评也好，嗬哟，他就是有仇必报，说他一句，他必然要骂十句回来，显得心胸狭隘，没有道气。真正有道气，我们这儿也看到了。我们用庄子说的来衡量刚才这位先生，包括其他某些大德、善知识，他就没有这种道气！架子很大，很了不得的样子，没有虚怀若谷的感觉。对上卑，对下傲，这些都不像是有道气的人。所以"乎进我色也"，我们就要看一个人的道气，这个道气从哪儿来，就从一个人的涵养中来。

前面讲了"以其知之所知以养其知之所不知"。上次我们还专门说了什么是"不知"，老佛爷说了，我所说法，如恒河的一粒沙而已；未说之法，犹如大千恒沙。这个大千恒沙，就是不知；已说法，就是已知。已知的东西都是有漏的，无知的东西才是无漏；已知的东西是有，无知的东西是无，是空。在这些方面反反复复地掂量一下，所以"乎进我色也"。我们怎样涵养自己，把自己涵养到一个程度，涵养到一个高度？这个不是吹牛皮，也不是比谁的拳头大、著作厚、钞票多！有些时候，人与人在一起，就像金庸写的武侠小说一样，就算不说话，气息之间，胜败已定！原因在哪里？"乎进我色也"，决定因素就是你自己的"色"！

"与乎止我德也"，什么是与？交接嘛，有取就有与。在彼此的交往之中，使我感觉到有一种德可以依止。我们通过前面这么一系列的对真人的描述，已经觉得这个真人确实是很了不起，心向往之了。但是我们不能仅仅心向往之就行了，进一步还要"止我德也"！《大学》里面说"在明明德，在亲民，在止于至善"，跟这里这个道理是通的，是一回事。我们的德在什么地方？我经常说，这就是一个定位的问题。止，就是定位，用佛教的话来说，我们要皈依，我们要依止于某上师，依止于某善知识。依止的目的是什么呢？进德嘛！