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以前跟着海灯法师的时候，经常看到这个人要来供养他，那个人要来供养他。但他说，我这个人不受人供养！他不受人之惠。为什么他不受人之惠？因为人与人之间他有这种因缘，很多事情是天之所为，很多事情是命之所为，并不是哪个受人之惠，或者是哪个欠了谁的什么什么。这个都是不存在的，一切都在因缘之中。如果还有施者、受施者等等，那么就还有我执在，本身就不行，修为就不到位。所以他不受人惠，他是"内不见己，外不见人"的这么一种感觉，

"与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也"，我们学《论语》的时候，就有这么个说法。觚，是一种有棱角的酒具，这里边呢，是形容古之真人的行为。他的行为是有棱有角的，尽管他很圆，但在圆的时候，他仍然是有棱角的。你看，"其状义而不朋，若不足而不承"，未必你说他这个不是个性。他有个性！但有个性而又"不坚"，不固执于它。当你感觉他有个性的时候，仔细一看，他又似乎没有个性了；你正觉得他有棱角，有针有刺的时候，再仔细一看，他又没有棱角，没有针刺了！他总是处于一种变色龙的状态，让你搞不清楚。话说回来，你一般人也不可能真正搞得清楚什么是真人。也可能他遇到富贵之人，就有棱有角；遇到贫贱之人，他可能布施天下。但是，他又不固守于这些，他无形无相，不执着于一切一切。

"张乎其虚而不华也"，我们经常都在说，我们的这个精神，我们的这个心，可以在一刹那间包容宇宙，但在包容宇宙的同时，它又可以进入一种无限小的状态。他这个无限大与无限小，在同一个点上，就是一种同步。就像现在物理学说的波粒二相性一样，你把它当成波呢，它可以满宇宙跑，你要把它当成粒子呢，它又无限的小。我们的心就是这个样子的。"张乎其虚而不华也"，张就是扩张、扩大，这句的意思是扩张而又清虚，宽广但不浮华。有些人喜欢摆场面，啊，觉得这个是道，这个是上师，这个是大菩萨，显得这个人庄严肃穆，场面很大。但是真正的真人，真正的道人，他没有这些浮华的东西，但他又确实是"张乎其虚"--他的境界、他的胸怀、他的心地，都是无穷无尽的，既然是无穷无尽的"张乎其虚"，哪里去找得到"华"呢？华就仅仅是一种相嘛。

从另一个方面看呢，庄子又说"邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎"。

庄子说我们在与真人打交道的时候，觉得有一种暖气，有一种喜气洋洋的感觉。他好像在喜，其实他一点喜都没有。因为"至人无情，至人无喜"嘛。他本身畅然和悦的这种气质，给人带来的感觉就有点像是"喜"。我们有时候与那些阴风惨惨、一脸晦气、麻烦多多的人打交道，自然就有一种不吉利的感觉。所以我经常说，要与吉利的人打交道，要与祥和的人打交道，不要与凶恶的人打交道，不要与晦气的人打交道。那么真人、至人，他们与人打交道，就能化人于无形。你坐在他旁边哪怕不开腔，他那种气息也能感化你，可以改变你。这就是不言之教。你在语言上去教化，已经是落二落三了，落入了下乘。真正的上乘，你坐在那儿就有感觉，感觉得到那种化人之气。不仅仅他自己畅然和悦，而且还能使周围的人畅然和悦。

"崔乎其不得已乎"，这个崔，按我们现在的理解，应该给它加个单人旁，是催。这个就是因缘而后动，不是自己事先要去策划，要去运作，要搞个什么东西。没有那个必要。禅宗说"饥来吃饭困来眠"，就是庄子说的"崔乎其不得已乎"。

冬天到来了，我们自然就要加衣服，热天来了，我们自然就要扇扇子。并不是说这些事情我都要事先去策划一下的，它总是顺着时节因缘，缓一步而行，决不是先行。其不得已，就好像是被迫这个样子的。我们冷天加衣服，是被迫加衣服，因为天气冷了；热天摇扇子，是被迫摇扇子，因为天气热了；肚子饿了要吃饭，是不得已，饿了嘛；晚上要睡觉，也是不得已，脚下不想动了，眼睛不想睁了，脑袋也转不动了，是该倒床睡觉了嘛……这些，就是"崔乎其不得已乎"，并不是硬撑着要干什么，也不是主动地要干什么。这个就是顺应自然，他不玩什么所谓的先知先觉这些名堂。