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现在的社会，与庄子时期相比，人的享乐和劳累已经不可同日而语了。秦始皇每天要看的奏章，不过是五个马车的竹简，五个马车的竹片奏章，还没有我们现在一个市委书记一天看的文件文字多。古时候的人，从早上工作到晚上，一天工作十二个小时就行了。但现在的人忙起来，24小时、48小时、72小时连续工作的都有，在古代，哪有这种现象呢！

所以我们要看到这个，一定要把现在人的生物钟扭转过来，真正承认我们的能与不能。面对我们的肉体，我们是不能，病了还是要找大夫，大夫是不是就是神医呢，有谁能有办法自罚代众呢？或能像扁鹊、华佗一样手到病除，像太上老君的九转还魂丹一样吃了包治百病？没有这样的人。火神这样的医生已经是很厉害的人了，但是还要通过漫长的医疗过程，还要病人自己在生活上、饮食上配合，才能把病料理好。这也是一个取舍的过程。你要想身体好，就必须去掉社会上很多需要料理的事，修身养性，就是对社会上的事情进行舍弃。

从佛教来说，你首先就要发"出离心"，出离心都没有，就没有资格进入佛门。出离心不容易啊，我们在功名利禄之中，为尘世中忙碌的饮食男女，哪有心思去玩三十七道品，哪有时间去玩"四念处"，哪有资格修"四念处"？首先你的心是乱的，蹦蹦跳跳的，另外自己的欲望又很重，整天忙外边的事。

古代纯印度的原始佛教，南传佛教，就是与世隔绝，天天坐在蒲团上，山边水下，山边林下，主要的工作就是打坐、诵经，修养自己的身心。出世之人、出家的人并不仅仅是一个离开了自己小家庭的人，离开社会后，他还要对自己的生命负责。想求得解脱的，一个是自然生命的解脱，一个是社会生命的解脱。不到生死关头，不到大病一场时，我们往往不能认识到自己身体的可贵。当我们病了，病到无能为力，丧失了生活能力时，才感觉到这个身体可贵。另外一个，我们在被功名富贵牵着走时，没有感觉到它是对我们修身养性很大的障碍。就我自己来说，尽管修行了这么多年，自己有一点成绩，但是我也不敢自大，不敢到外边去包装、去运作这个事。如果你成了明星、名人，每天的应酬都把人累死了。

所以"人之有所不得与，皆物之情也"，我们一定要承认这个现实，从这个现实抽身回来，老老实实地修行，老老实实地认命，少去炒作。并不是说我们不去做我们应该做的事，应该做的事我们也要去做，但应该遵循《黄帝内经》说的那几个原则：饮食有节，起居有度，不妄劳作。只要遵循这三条，我们就能够保持一个健康的身体，能够活到一百多岁。如果没有遵循这三条，或者违背了这三条，我们就很危险。

为什么香港五分之一的人都有抑郁症呢？抑郁症只是一个现象，还有其他的疾病，不仅仅是心脏病、脑溢血、中风，还有各种癌症，都威胁着我们的生命。对一般的常人来说，对不知道的人来说，当然就难免了，但向道的人、修道的人还在违背这个法则，自己就犯傻了。赵州和尚有一首《十二时歌》，严格来说，丛林里的作息也都是很科学的，亥、子、丑三个时辰非得要守好。

《庄子》里边一层层的推论，一层层地向上提持，就是要使我们生起道心。有了道心，我们再来看周敦颐的《通书》里所说的："见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱，处之一也。处之一，则能化而齐。"这个时候读《通书》的感觉，又不一样了。所以"而况其真乎！"真即大道、真理、一真法界，是我们最应该珍惜、珍爱的，所以我们要投身于道！