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有个禅宗公案里说，唐朝赵州老和尚的师兄，叫长沙景岑禅师。有人问他："如何转山河国土归自己？"我们现在经常说以天地万物为一体，把自己的小宇宙变成大宇宙，但是如何才能转山河大地归自己呢？那个长沙和尚就说："你这样说不对呀，为什么不说转自己归山河大地呀？"你转山河大地归自己是侵略，是霸占，是小我的膨胀，对不对？要把别人的东西拿到自己这里来。如果你占有别人的，别人就会反抗，别人就不听你的，如果你是奉献的，你把自己奉献出去就没有障碍了，谁都欢喜。同样的，目的是一个，把自己的小宇宙变成大宇宙，把小我变成大我，山河大地和我打成一片，但是你方法错了，你是霸占型的，侵略型的，那么障碍就很多。从小我、自私出发不行，如果你从奉献出发，是大公无私的，大家都接受，就没有障碍。

所以一念之差，就可以看出有道无道，能不能得道。如果我把自己奉献出去了，我立即就与佛菩萨同在，与大道同在，这是很要命的一个问题呀！但是很多修行人，往往都是从自己出发。唉呀！我今天要闭关了，我要参禅了，我要悟道了，都是从我出发，把这个我放不下。真正把我一放下，马上就见道，马上就得道，他就自然与真如相应、与菩提相应，不隔分毫。

我讲《通书》时主要讲这个"通"字，庄子也讲"通"，上次讲《齐物论》时也讲了"通"。通是什么呢？通就是无碍。佛教《华严经》里讲"理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍"。没有障碍，为什么没有障碍？因为他通达无碍，通就是无碍，像开车一样的，塞车你就动不了，如果没有堵车，没有红绿灯，我们就可以开得很顺畅。通就没有障碍，凭什么你能没有障碍，就是公，"公生明"，真正的智慧是从大公中产生的，大公以后，你的心胸半径是无限的。如果从私心出发，你智慧的半径就是有限的，因为你不停在算计啊，唉呀！我这一百万该怎么投资？对不起，一有这个念头，你的智慧就在这一百万之内了；如果动一千万的念头，你的智慧就在这一千万之内；如果你胸怀天下，那么你的智慧就是全天下。只有"公"的人，他才有真正的智慧，只有"无我"的人，才有真正的智慧，所以我们要谈智慧。这个智慧，当然不是一般人的狭慧，世间法的一些智慧，在这里是不管用的，那些都是一些经验，是一些小聪明，用《齐物论》的话来说，就是"大知闲闲，小知间间"，那是不一样的。

"而人真以为勤行者也"，勤行就是一个人的本分，一个人的道德，就凭这个道德就能达到目标，并不是他什么都会。所以一个真正优秀的领导者，一个道人，必须要"勤行"。我也经常给一些出家人讲，他们常感叹自己没名，没有地位，我说那个很简单，你们要能在成都市天府广场旁边那个大树上坐上一个礼拜，不吃不喝，不要大小便，美元就把你们全部淹死了，还需要你去开坛讲法吗？不需要嘛！还需要你们去干这样、那样的事吗？不需要嘛！像鸟巢禅师一样，在树上能坐上一个礼拜，最好是一个月，媒体的长枪短炮就会天天来轰炸你，一下就出名了，供养就来了。但是就算政府允许你这样干，谁又有这个本事？在山里，我们的出家师父能够在树上住上一个月，比你闭关三年甚至十年效果还大。

千万不要当大师，千万不要去当善知识，被人家尊为上师，尊为善知识，那样你也就基本上死了一半了。但是你作为一个行者，就会很舒服，孙行者、武行者，大家都喜欢嘛。一旦你成为唐僧了，那就看起来都让人觉得不安逸。所以"有足者"，就是鼓励我们在实践上，如实地去下功夫，去努力，只有这个样子，你才能"至于丘"，达到德的巅峰。说食数宝一类的人，是不行的。

"而真人以为勤行者也"，人们看到那些真人，觉得他们苦修、苦行，孜孜不倦，自强不息，种种的帽子、花环都给他们身上戴起。其实，真正的行者，真正的道人，他哪是这个样子的呢？他体道就一切现成，不需要他去加，不需要他去减，不需要他去修，不需要他去为……但是，外人看到他，觉得他好像在进德修业，孜孜不倦的样子。实际上真正到了这个份儿上的人，他以知为时，都是不得已顺而行之，并不是外面认为的勤行者。

真正的勤行者，我们还是用《坛经》里面的话来说，神秀大师"时时勤拂拭，勿使染尘埃"，这是得不到衣钵的。"本来无一物，何处惹尘埃？"就把衣钵拿到了。所以这个《坛经》呢，也可以拿来作《庄子》的注解。