佛商网

2015
06/16
13:32
评论

您正在阅读:《 禅说庄子(三)大宗师 》

28.君子以厚德载物

上面说了四条,下面接着就具体地说了。

"以刑为体者,绰乎其杀也"。"以刑为体者",它是天之刑,不是人之刑,春生夏长、秋收冬藏,到了秋天,肃杀之气一来,那么它也就"绰乎其杀"了。你看现在社会上,有很多阴暗面,作为政府而言,作为一般的老百姓而言,或者作为一个犯罪分子的家庭而言,谁又愿意它这个样子呢?所以用以前的话来说,这个就是自走绝路,自绝于党,自绝于人民,这个就是自杀。它并不是政府,并不是公安机关要抓你,是你自己犯了法,依照刑法的条款你是该进去嘛,并不是哪个人主观地要把你如何如何……所以,我们把这个刑放到天道里来看,其实它是很宽泛的。

所以,"绰乎其杀也",其实老天对我们还是很宽容的。天地很宽,我们要干什么,总还是绰绰有余的嘛。空间上的宽,人生在世,老天爷也给我们留了一百年的时间嘛,并不是你一生下来,就要你走嘛。这一百年,要做点什么,时间上也是绰绰有余的,时间上也宽得很嘛!老天爷给了我们这么广大的时、空,使我们能够享受充分的自由。当然再宽也有个限度,到头来谁也免不了要进火葬场。

"以礼为翼者,所以行于世也",所谓顺世之行,故无不行。礼者,理也。人与人之间,总要有合理的东西,上下左右,尊卑贵贱,你总要有个道理嘛。按这个道理、规则来跟别人打交道,这就是礼。没有了礼,搞得君不君、臣不臣的,那也不行。我们怎样使自己在这个人世间行走之时,拥有一双翅膀呢?这个翅膀不是其他的,就是一个礼。所以俗话说"有理(礼)走遍天下,无理(礼)寸步难行"。这个礼,就是我们在社会活动中自由翱翔的翅膀。

"以知为时者,不得已于事也",老子在《道德经》里面说,"吾有三宝,一曰勤,二曰俭,三曰不敢为天下先",这个不敢为天下先,就是"不得已于事也"。所谓不得已,就是前面所说的,肚子饿了就要吃饭,天气凉了就要加衣服,天气热了就要减衣服,生了病了就要进医院……这些就是不得已。那些真人,他并不是主动地想要如何如何。看起来他好像很被动地在那儿,实际上他是在待时。你不能拔苗助长,也不能误了农时。所以他必须要待时,时没有到,就不要提前动,提前下镰刀,可能谷子还没有包浆,你就不会有收获。所以,"不得已于事也",我们要随宜应付,不能违背时节因缘。

"以德为循者,言其与有足者至于丘也",循就是路径,德者无意于德,所以真正的德,在道家里面就是无德,无德才是大德,如果认为自己有德,那么你就恰恰就没有德。就像《金刚经》里面说的一样,你如何如何,结果没有功德,但你"不作是念",功德就大了。《道德经》也说"上德不德,是以不去德,下德不失德,是以无德"。其实,你有了功德之心,就是有了人我之心,那么一切都成梦幻泡影了。

"言其与有足者至于丘也",丘就是山丘,这句是说,只要有脚,人人都可以上到山顶。也就是说,只要有志,人人都可以像登山一样循着这个德,最后达到顶点。这个地方,其实就是讲一个行。我们有没有足?我们经常看到有些人,天天坐而论道,天天都在那儿说我要学道,我要修道,结果与这个行字毫不相干。你又没有具体去做,具体去运作,没有具体去面对自己心性上的贪、嗔、痴,没有具体去解决自己心性上的种种麻烦,你又怎样谈得上"进德"呢?所以有足者,就是能实行者,也就是我们平常提倡的当一个行者。

我们凭什么达到这个目标?就依靠我们的脚,这个脚就是我们的德行。《易经·坤卦》里讲"君子以厚德载物",如果一个人没有德,就没有承重的能力,没有容众的能力,就没有实现达到我们目标的手段。你凭什么达到你的目标,你肯定要有德,有德你才能容众,才能把很多人团结在一起,有德的人工作起来才没有障碍,或者说障碍才能变小,就像有足有脚一样的。外人看了,以为你这个人很了不起,很精进,实际上精进是什么呢?就是一个德,支持着我们披荆斩棘,克服万难。德就是意志,德就是慈悲,德就是奉献,德就是无私,如果不是这样,而天天去打自己的小算盘,天天去算计别人,首先考虑自己,这样的人就是没德的人。真正有德的人是无私的,是奉献的,是面向大众的,这样就没有障碍。

本佛经内容由佛商网整理自互联网,供广大佛友在线研读,为教化世人所提供题材。
欢迎转载网站内容给周边的佛友,功德无量。
目录
28.君子以厚德载物
正序 倒序
阅读设置
  • 阅读背景:
  • 字体大小:
    A- 16 A+
  • 正文字体:
    系统 宋体