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上面说了四条，下面接着就具体地说了。

"以刑为体者，绰乎其杀也"。"以刑为体者"，它是天之刑，不是人之刑，春生夏长、秋收冬藏，到了秋天，肃杀之气一来，那么它也就"绰乎其杀"了。你看现在社会上，有很多阴暗面，作为政府而言，作为一般的老百姓而言，或者作为一个犯罪分子的家庭而言，谁又愿意它这个样子呢？所以用以前的话来说，这个就是自走绝路，自绝于党，自绝于人民，这个就是自杀。它并不是政府，并不是公安机关要抓你，是你自己犯了法，依照刑法的条款你是该进去嘛，并不是哪个人主观地要把你如何如何……所以，我们把这个刑放到天道里来看，其实它是很宽泛的。

所以，"绰乎其杀也"，其实老天对我们还是很宽容的。天地很宽，我们要干什么，总还是绰绰有余的嘛。空间上的宽，人生在世，老天爷也给我们留了一百年的时间嘛，并不是你一生下来，就要你走嘛。这一百年，要做点什么，时间上也是绰绰有余的，时间上也宽得很嘛！老天爷给了我们这么广大的时、空，使我们能够享受充分的自由。当然再宽也有个限度，到头来谁也免不了要进火葬场。

"以礼为翼者，所以行于世也"，所谓顺世之行，故无不行。礼者，理也。人与人之间，总要有合理的东西，上下左右，尊卑贵贱，你总要有个道理嘛。按这个道理、规则来跟别人打交道，这就是礼。没有了礼，搞得君不君、臣不臣的，那也不行。我们怎样使自己在这个人世间行走之时，拥有一双翅膀呢？这个翅膀不是其他的，就是一个礼。所以俗话说"有理（礼）走遍天下，无理（礼）寸步难行"。这个礼，就是我们在社会活动中自由翱翔的翅膀。

"以知为时者，不得已于事也"，老子在《道德经》里面说，"吾有三宝，一曰勤，二曰俭，三曰不敢为天下先"，这个不敢为天下先，就是"不得已于事也"。所谓不得已，就是前面所说的，肚子饿了就要吃饭，天气凉了就要加衣服，天气热了就要减衣服，生了病了就要进医院……这些就是不得已。那些真人，他并不是主动地想要如何如何。看起来他好像很被动地在那儿，实际上他是在待时。你不能拔苗助长，也不能误了农时。所以他必须要待时，时没有到，就不要提前动，提前下镰刀，可能谷子还没有包浆，你就不会有收获。所以，"不得已于事也"，我们要随宜应付，不能违背时节因缘。

"以德为循者，言其与有足者至于丘也"，循就是路径，德者无意于德，所以真正的德，在道家里面就是无德，无德才是大德，如果认为自己有德，那么你就恰恰就没有德。就像《金刚经》里面说的一样，你如何如何，结果没有功德，但你"不作是念"，功德就大了。《道德经》也说"上德不德，是以不去德，下德不失德，是以无德"。其实，你有了功德之心，就是有了人我之心，那么一切都成梦幻泡影了。

"言其与有足者至于丘也"，丘就是山丘，这句是说，只要有脚，人人都可以上到山顶。也就是说，只要有志，人人都可以像登山一样循着这个德，最后达到顶点。这个地方，其实就是讲一个行。我们有没有足？我们经常看到有些人，天天坐而论道，天天都在那儿说我要学道，我要修道，结果与这个行字毫不相干。你又没有具体去做，具体去运作，没有具体去面对自己心性上的贪、嗔、痴，没有具体去解决自己心性上的种种麻烦，你又怎样谈得上"进德"呢？所以有足者，就是能实行者，也就是我们平常提倡的当一个行者。

我们凭什么达到这个目标？就依靠我们的脚，这个脚就是我们的德行。《易经·坤卦》里讲"君子以厚德载物"，如果一个人没有德，就没有承重的能力，没有容众的能力，就没有实现达到我们目标的手段。你凭什么达到你的目标，你肯定要有德，有德你才能容众，才能把很多人团结在一起，有德的人工作起来才没有障碍，或者说障碍才能变小，就像有足有脚一样的。外人看了，以为你这个人很了不起，很精进，实际上精进是什么呢？就是一个德，支持着我们披荆斩棘，克服万难。德就是意志，德就是慈悲，德就是奉献，德就是无私，如果不是这样，而天天去打自己的小算盘，天天去算计别人，首先考虑自己，这样的人就是没德的人。真正有德的人是无私的，是奉献的，是面向大众的，这样就没有障碍。