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庄子在前面说了这么大一堆，紧接着话头又一转，又说道："庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？"

"庸讵知吾所谓天之非人乎？"那么，我们所谓的天难道不是人为的吗？我们现在所谓的自然科学，我们了解的大自然，都是人心所造，都是通过人的精神，通过人的认识确定下来的知识。所以，西方的哲学家叔本华，有这么一套理论：世界是我的表相。叔本华、尼采，包括康德、黑格尔都属于唯心主义的哲学，认为世界都是我们心里面的产物。佛教也说"三界唯心，万法为识"，我们所面对的山河大地、日月星尘，实际上都是我们心的物。我们知道的那个太阳，未必就是所认识的太阳，谁能到那里去看呢？还没到太阳之前，几十万度高温就烧死你了。我们心里的太阳只是一个概念而已，我们晒太阳只是一个暖洋洋的感觉，夏天觉得太阳晒得人受不了，冬天觉得太阳很亲切，但这个太阳是根据我们自身的感觉得来的太阳，和天上真实的太阳不一样。就像今天上午我和愿炯法师说的一样，加拿大的月亮都比我们这里的圆，中国的月亮就没有加拿大的圆，没有加拿大的亮。所以感觉到的东西，都是心的感觉，我们所谓的天、自然，难道不是人的这么一些感觉吗？

"所谓天之非人乎"，我们所谓人类文明的一切，电灯、电话、飞机、大炮、电脑，这一切难道不是老天爷通过人来感觉它的造化吗？如果没有自然的人，能有社会的人吗？没有社会的人，没有自然的人，也没有人类社会的文明。严格来说，什么是自然，什么是非自然，人的智慧还没法把它区别开来，但是又必须要把它区别开来。后边有一句话说"且有真人而后有真知"，道家里的仙丹大师，都称真人嘛！张真人、王真人、长春真人、阳明真人……王重阳就是重阳真人，全真七子都是真人，是道家的大师，但是这个真人，也是从《庄子》中来的，在佛教里，真人就被称为菩萨了。

读《庄子》读到这个地方，最容易把人搞昏了，就像老佛爷在《金刚经》里颠来倒去地说"如来说世界，非世界，是名世界"这类的话一样。为啥子容易搞昏呢？我们所谓的天、道、自然等等概念，难道离得开这个我吗？所谓的天、道、自然等等，都是人为赋予其意义的！总的来说，是人对它的这么一种认识、规定和定义。我们离开了自己的这么一种认识，离开了自己的心，哪里去找天，哪里去找道，哪里去找宇宙、真如这些东西？没有嘛！

这里说的这个我，是指人精神里面的那个东西。我所称谓的、我所感觉的、我所描绘的、我所认为的、我所定义的……这么个天，恰恰是人！是人在那里无事生非、胡搅蛮缠地画了一个圈子、画了一个范围！什么什么是宇宙了，什么什么是自然了，什么什么是天了，什么什么是宇宙的根本规律了，什么什么是道了……都是我所画的一个圈圈！这句话很深啊，大家要好好理解。

"庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？"我们结合着看看庄子《齐物论》里面的话，"天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？"你所谓的天、地、人，已经合而为一了，浑然一体了，既然已经浑然一体了，哪里还需要语言呢？哪里还用得着语言呢，所以在这里，"庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎"，我们所谓的这个天，完全是人的文化产物，是人的认识范畴内的东西，已经不是事物的本身了！这里，大家一定要把《庄子》语句里的跷跷板翻过来！翻不过的话，文句都不能通，更何况理解其意了！

"所谓人之非天乎？"我们所谓的人，其实是我们意识所感觉、所确定的这么一个概念。人的精神、人的思维，乃至于人的生命，仍然是大自然赋予的，仍然是道赋予的。不管你如何蹦、如何跳，不管你生老病死，不管你富贵荣华，不管你是圣人、至人，不管你是夏桀、商纣，不管你伟大还是渺小，不管你是至善至美还是十恶不赦，这一切，都是天！用《中庸》的话来说，"天命之为性，率性之为道"，都是老天爷赋予你的，都是大自然赋予你的。

所以，只有用这样的眼光去看待一切事物，才真正能体会什么是天人合一。用佛教的话来说，就是"绝能所，泯感应"。一个是能，一个是所；一个是感，一个是应；一个是主观，一个是客观。我们要把这样的两个壁垒打破，打破以后，你的感觉就不一样了。