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所以这个"喜怒通四时"也应该有的。春天时，夏天时，我们喜气洋洋；秋冬时，阴雨绵绵时，心就要收敛，就不能像春夏时那么开放。为什么呢？因为养生需要这样，冬天就藏，春生、夏长、秋收、冬藏嘛！我们的心态和作为也应该和四时相应。

秋天有肃杀之气，古代的封建王朝执行死刑，都是秋后处决，春天一般不杀人，除非是罪大恶极、大逆不道的人，需要斩立决。一般的死刑犯都是秋天行刑，这叫上应天时。春天不能随便杀人，这些方面就体现中国的顺天而行。中国从先秦到清代都奉行这个规律，这是一个准则。秋天是收割的季节，所以在武则天当皇帝时，把刑部改成秋官，为什么呢？秋天杀人，秋后用兵啊！所以我们也要做到"喜怒通四时"，不随便喜，不随便怒，在一定的时节因缘之内养生、养心。

再看"与物有宜而莫知其极"。"与物有宜"，就是要与环境和谐，吃、住都要合乎时宜。我们大家的喜怒经常是不合时宜的，当怒的时候不怒，不当怒的时候怒；当发脾气的时候不发脾气，不当发脾气的时候呢，又很有脾气，结果把自己弄得很不了然，很不舒服。所以，我们说自己的修为一定要把自己的这个脾气驾驭住、控制住。当然，这个脾气也是天生的，不是人为的。有些人天生你喊他发脾气也发不出来，有些人天生脾气就大，天生就是有脾气的人。但是呢，要中庸、要中和，就是要把它调和起来。所以要"喜怒通四时"，要"与物有宜"。我们要把它摆到实际的修为上来，把它练成实实在在的心地功夫。

我们这里不是学术研讨会，人家搞学术研究的，这几句话一带而过，写成论文，什么庄子《大宗师》的哲学思想如何如何的，如果像这样就毫无意思了。但是，我们把它纳入我们的日常修为之后，与我们的精神，与我们的生命对上号，如实地去感受它，如实地去料理我们的精神，料理我们的生命，这中间的妙处自然就出来了。

"莫知其极"，极就是终极，到底这个终极在什么地方？当天、地、人的关系，都纳入我们的这么一种修为之中，你有了这种修为，那别人就看不懂你了！实际上也看得懂，只不过看得懂是面子上看得懂，实际上背后他还是看不懂。另外，当我们在面对社会，面对生活，面对自然的时候，我们也要莫知其极。这个莫知其极，其实就是我们前面说过的"养其所不知"的另外一个说法。

"与物有宜而莫知其极"，用佛教的话来说就是"随缘尽性，尽性随缘"，因为因缘无尽嘛。明天会怎么样，谁也不知道。与物有宜就是和谐、顺应因缘，与心和谐，与环境和谐，但是这个因缘是不知其极的，因为变化无尽，外边事物的变化是无穷无尽的。我们在内外不可捉摸的变化之中，也要把握这个和谐、和平而不知其极，这个是没有穷尽的。如果不知道这个，用禅宗的话来说就叫"顶堕"。有些人认为自己很了不得，认为大彻大悟了，受戒律几年了，但是他不知道"莫知其极"，一下放松了以后，他就从最高处落下来。用《易经》的话说，就是君子自强不息，要与时俱进嘛！哪怕你是圣人了，还是要与时俱进，因为内外的变化"莫知其极"呀！

所谓天道无常，人心无常，既然这个是无常，那么就"莫知其极"。临济大师的临终寄语也说"吹毛用了急需磨"。吹毛剑很锋利的，但是用了以后，还是要磨，所以"与物有宜而莫知其极"。《庄子》的语言每一段都是很精彩的。