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我们怎样把已知和未知平衡起来，使我们心安，使我们永远圆满地在已知和未知之间游刃有余？这就离不开养，养生、养心。为什么要"养其知之所不知"？无知是一切知的母体，离开了无，就没有"有"。《道德经》里说"天下万物生于有，有生于无"，我们永远都是通过无知达到有知，如果已经有知了就不可能有了。就像一个杯子，如果里面的水是满的，你再装就装不进去水了，只有杯子是空的，你才能装水。无之后才能生有，无知，你才能生"有知"。有的人骄傲自满，这样也懂，那样也懂，你要真正教他一点新知识，他又学不进去了。要承认自己无知，你才能装进新的知识。

所以我们要"以其知之所知以养其知之所不知"，这是一个很微妙的关系。一般人都向往着已知，把拥有已知当成自己了不起的财富，他不知道拥有无知才是最大的财富。因为无知是一个无限的量，已知是一个有限的量。我们怎样才能拥有无知？就像令狐冲的无招胜有招，有招就是有知，无招是无知。但是善于驾驭有知和无知的这么一个灵感，这么一个能耐，还是需要通过"养"来得以实现。

这个"养"非常重要。所以我在书院里反复强调学和养的关系，学则归养，学习要归于我们的修养。佛教讲修行，就是要对我们的身、语、意三业进行改造，把不干净的东西，把浮躁的东西，把粗糙的、烦躁的东西去掉，把贪、嗔、痴、慢、疑，俱身的烦恼，乃至于身、边、邪、禁、见，现熏的烦恼，知识层面的，所知障的东西全部去掉，去掉以后，我们的三业才能清纯，我们的心量才能圆通，才能圆通于无碍，所以这些都需要修养、修行。

养，我们要怎么养？我们就是要有道气，养道气的前提就要有静气，没有静气就不会有定力，没有定力就养不出道气来。安静的静是修定的定的前提，有了静气，你才能谈得上定力，有了定力，你才能谈得上力量的升华啊！所以，这些都是要通过养来完成的，这个养，就是使我们在已知和未知之间找到一个平衡点，使我们不在这个矛盾之中自找麻烦，自生烦恼。很多人就在已知和未知的夹缝之中，莫名其妙地疯掉了、死掉了，这种现象在社会生活中是太多太多了。

一个真正有道的人，一个见了道的人，实际上见到的就是已知和未知。哪怕你成菩萨了，得了"根本智"了--根本智就是一个无--有了这个根本智，你才能无极。佛教里讲根本智，但也需要"后得智"，一切学问都必须要通过学修而来，学养而来，有了这个根本智，你才能谈得上"见道"，见道了之后，你才能得"平等性智"、"妙观察智"。妙观察智仍然是后得智，成所作智也是后得智。大圆镜智是因果相的，那是一个最高理念，是可望而不可及的，实际上大圆镜智说穿了说是"广般若"，也就是佛教圆顿的圆，一切一切全在它里边了。

"根本智"就是佛教里说的"顿"，就是"深般若"。怎样认识顿和圆？顿就是已知和未知的一个中点，《齐物论》里讲"枢始得其环中，以应无穷"，顿就是这个环中，明心见性--明烦恼生灭心，见真如不动性，还是要见这个圆心，见这个精神的原点。它是个无，有了这个本钱，才能生发万物。"心生种种法生，心灭种种法灭"，都是在这一点上生发万物，所以"养其知之所不知"的这个"养"非常重要。

一个人没有饱经沧桑，没有善知识的点化，你就不知道养的奥妙。而这个养，也不是一般地去简单学点、修点、养点，营养营养，还不是这样。它是在道上，明了道以后，在已知和未知之间，在烦恼和菩提之间，在菩萨和众生之间的交点上才可以"得养"。