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超越两边
　　
　　我虽说涅盘，是亦非真灭；诸法从本来，常自寂灭相。──法华经卷一．方便品
　　
　　佛陀虽然讲说涅盘寂灭之法，但也不等於是什麽都没有，因为一切现象本来就未离开涅盘的寂灭相。这个偈子，把不动的真实相与一切现象的虚幻相，不即不离、不一不异的本质，一语道破了。
　　
　　此偈纠正了一般人对大乘佛教所说「寂灭」的错误看法，也纠正了小乘佛教对「涅盘」在认知上的偏差。
　　
　　涅盘并不等於消失、毁灭或什麽也没有。涅盘是不动、寂静的意思。什麽不动？一切现象的共同性，即是暂时有而毕竟无的空性，即是一切现象的自性皆无，无即不会变动，不增不减、不垢不净、不生不灭，若能体验此自性，便是无我的智慧现前。从烦恼凡夫的角度谈论涅盘，理解涅盘，它是无垢净无生灭的，若有垢净生灭之分，便不是涅盘，所以涅盘是「真灭」。若从悟後的智者来谈论涅盘，是离开垢净、生灭、增减等一切两边的执着，亦即超越於世人所认知的范围来看世间现象，所以涅盘不是真的消灭。
　　
　　「诸法从本来」的「法」字，有二义：1.释迦牟尼佛所说的道理和修行的方法；2.一切物质现象及精神现象。一切符号、一切表现，合起来叫作「诸法」。「从本」的「本」字，是指由无幻有、由幻归无的空性，即是一切法的自性，原来就是不动不变的，空的本身没有生灭、增减、垢净等一切两边的问题。生死与涅盘，烦恼与菩提，清净与不清净等，都是人为的分别认知。
　　
　　例如人的善恶标准，是从动作行为对自我中心的立场所表现出来；善与不善是出於每一个自我对行为结果的判断，与客观的行为本身无关。例如老虎吃人，对人而言是可恶的行为，对虎而言只是求生的本能，无所谓善恶。又比如用刀，善抑不善？医生用手术刀是救人，土匪用凶刀是杀人。因此用刀的行为本身没有善恶，加上各人自我立场的价值判断才有善或不善的区别。
　　
　　「寂灭相」即是一切现象的本来相，便是空相，不能说没有，但毋需执着其或有或无。如果说，释迦牟尼佛成道之前没有涅盘，圆寂後才进入涅盘，是错的。
　　
　　涅盘的寂灭相既不离现实的一切现象，当然是本来就有，一直都有；不过是在佛陀成道之後才发现世间现象，本来就是涅盘。也可以说，如果当你体悟到绝对的、超越的智慧之时，你的观察力和判断力，一切都与涅盘相契相应。不是死亡之後什麽都没有才叫涅盘，也不是永远离开世间才叫寂灭。