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不落两端
　　
　　无常具有常，是名为颠倒；空中无无常，何处见有常。──大智度论卷一．释初序品中缘起义
　　
　　此偈是说，若把多变的时空现象，看成永恒的宇宙真理，便叫作颠倒。一般人错认无常的事实为永恒不变的东西，结果为自己带来迷失感的苦恼。因此有人便以无常为真理，又为自己带来虚无感的失望。
　　
　　常是永恒，无常是变异，两者是相对而言的哲学观念；常是宗教信仰有神论的思想，无常是平常生活中随时随地可以经验到的事实。生活本身就是无常的现象，只因一般人不想承认，以致视而不见，不愿意说这就是无常，所以是颠倒。人的种种苦难和问题都跟这种颠倒的印象相关，错把无常当作永恒，不希望接受无常的事实，烦恼就出现了。有人希望年年十八岁，可是十八岁只有一年，再过一年决定是十九岁了。天天面对无常而不承认无常，还要遮遮瞒瞒，恐惧年老，怕人老珠黄没有吸引力、没有人爱，把生存的价值寄托在隐瞒年龄，而不敢面对事实，不来善用生命，岂不是颠倒！
　　
　　要知道，对於无常的认知，未必是负面的，从有到没有虽是无常，但从不好可能变成好也是无常。我们常希望好的永远好下去，不好的永远不要来，这也是颠倒。月有阴晴圆缺，水有雨露冰霜，时有春夏秋冬，人有悲欢离合，以及生老病死，这些都是无常的注脚，绝非人力所能改变，何不承认事实，乐天知命！
　　
　　无常的认知，固然可使不好的要想办法让它变好；至於好的，则当然要有接受发生变化的心理准备，那就不必提心吊胆。保持现状既然不可能，使现状继续成长则是可能的，但是任何事物的成长，必定有其极限，希望永远成长下去也不可能。成长的过程中会有变化，变化之後的危机，其实也就是转机，自然有另一个景况出现。所以，若把无常当成常，一定苦不堪言。
　　
　　世间既没有任何东西是永久不变的「常」，也不是把虚无飘渺称为「无常」。从这个偈子看来，执着世间是常固然不对，执着世间无常也是错误，因为无常的涵义是一切现象不断在变化，在变化之中也有许多新的现象在发生，变化之中没有永恒不变的东西是无常；经常变化的东西虽不是实有，却不等於没有，从因缘聚散而言是空，从因果相系而言是有的，切切不可认定了无常的理论，而就否定了因果的事实，所以要说「空中无常」。以此可见，连无常也是假设的名词，当然更不用说还有不变的常了，所以要说「何处见有常」了。此偈连贯前後的公式是：常等於无常，无常等於无无常，也相当於《心经》所说「无无明，亦无无明尽；无老死，亦无老死尽」的意思。
　　
　　此偈给我们透露的讯息，是要我们勇於面对多变的现实环境，观察它、了解它、改善它，但却没有必要为它神魂颠倒地不能自主。既不悲观失望，也用不着兴奋得发狂，学着做一个心胸豁达、自由自在的智者。