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佛陀立志要让世人同自己一样觉悟真理以后，他以大彻大悟的目光扫视世界：
　　
　　有各种各样的人：聪明的人，愚痴的人，性情好的人，性情坏的人，容易教诲的人，不容易教诲的人等等。
　　
　　就同池中的莲花一样，池中有青、红、黄、白各种莲花，它们都生在池中，长在池中，有的不出水面，有的刚出水面，有的离开了水面碰不到池水。
　　
　　除上述差别之外，还有男女之别。
　　
　　但这一切并不是在人的本性上有什么差别。男人通过修行可以觉悟，女人通过修行，也可以觉悟。
　　
　　佛陀怀着这样的信念，开始传授佛法。
　　
　　在到达觉悟的大道上，人们用其眼看待佛陀，用其心信仰佛陀。使人们在生和死的道路上一直徘徊到今天的，也是这种眼和心。
　　
　　我们之所以都被“烦恼”的纽带所缠绕，不断地经历了迷界，是由于两个根源：
　　
　　一个是我们把生死的根源，即迷惑的心，当作自己的本性，我们不了解觉悟的本性，即清净的心；再一个是我们不了解觉悟的本性，即清净的心，是隐藏在迷惑的心的背后、并存在于自身之中的。
　　
　　我们捏着拳头举起胳膊时，我们的眼睛可以看到，心灵可以知道。但是，知道这种情景的心，并不是真实的心。
　　
　　活动的心，是从欲望产生的，是为自己而活动的心，是与缘相接触而产生出来的心，是没有真实本体的、变化无常的心。我们往往把它看成是具有实体的心，所以就产生了迷惑。
　　
　　当你放开拳头时，心灵就会知道拳已经放开。那么活动的是手呢，还是心呢?或者这两者都不是呢?
　　
　　当手活动时，心也活动；当心活动时，手也随着活动。可是，所活动的心，是心的表象。而不是心的根本。
　　
　　所有的人都具有清净的心。这个清净的本性，却被那些产生于外在因缘的迷惑的灰尘覆盖着。不过，不管怎么说，迷惑的心是次要的，而不是主要的。
　　
　　月亮即使被云翳覆盖了，月亮也不致被云翳所污染，也不会被云翳所动摇。
　　
　　所以我们不能把飘动的类似灰尘般的迷惑的心，当作自己的本性。
　　
　　我们应当清醒地认识到自己的不动摇、不被污染的觉悟本心，重新认清自己。
　　
　　我们心中的迷惑和污浊，是由于欲望及变化无常的外界的缘而产生的。
　　
　　不受这种缘的来去影响，永远不动摇、不消亡的心，才是人的心的本体和主人。
　　
　　不能说客人走了之后，房屋就不存在了，同样的道理，不能认为由于缘而产生或消亡的这种活动的心消失了，自己也就不存在了。因外界的缘而变化的心的活动，并不是心的本体。
　　
　　一座礼堂当太阳出来时，就明亮，太阳下山后，就黑暗。
　　
　　可以把明亮还给太阳，把黑暗还给夜晚。但是能够感觉明亮和黑暗的力量，却无处归还。只能把它归还给心的自性和本体。
　　
　　太阳出来后感到明亮，这是一时的心；太阳下后感到黑暗，也是一时的心。
　　
　　由此可见，在明和暗这种外在的缘的影响下，便产生感觉明暗的心。而感到明和暗的心，是一时的心，并不是心的本体。感觉明暗的力量的根本才是心的本体。
　　
　　由于外在的因缘的影响而产生或消亡的关于善恶、爱憎的念头，是堆积在我们心灵上的客尘引起的一时的心。
　　
　　我们本来就有一颗被烦恼的灰尘裹着而又不会遭到污染的清净的心。
　　
　　当水盛入圆形的器皿时，水就成圆形；盛入方形的器皿时，水便成方形。然而水本来是不存在圆形或方形等形状的。可是我们却忘记了这一点，总是拘泥于水的形状。
　　
　　我们看到善恶，感到好恶，想到有无，然后受这些思惟驱使，受这些观点的束缚，苦于追逐这些外在的事物。
　　
　　佛陀让我们把心眼转向自身的本质，把被束缚的观点归还给外在的缘，回到不受束缚的自己的本性上来，这样，身心都会获得不受万物阻挡的自由境界。