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弃圣绝智或者如达摩祖师所说：廓然无圣——我们完全投入世间，做菩萨的本份道业，要让“无我”彻底变成生命的本能和习惯。
　　
　　这个要求听起来高了些，但必须如此。当禅定的力量被退藏于密，我们会完全地和光同尘，被所有的人的心念所扰动。这时候，我们自己会如此真实地感觉到自己又成了一个“凡夫”——自己的心念常常变化无常，再也没有定境中那种恒定的感觉，看起来和别人一个样——然而这才是菩萨的“无我”。
　　
　　把无我理解成什么也“没了”，毫无感觉无动于衷，无疑是一个奇怪而错误的看法。
　　
　　但真正的境界还是不一样的。一般人的心念的变化无常里面，包含着很僵硬的特质。有人认为僵硬的想法就是不变的想法，其实僵硬和不变是不一样的。不变的应该是一个大的生命方向，譬如说对众人的悲心永远不变。如果是做事情的方法永远不变，那叫做我执。吃东西一定要从这样子吃起，不这样吃不行就痛苦，这是我执。
　　
　　所以，到六度波罗蜜的时候，其他的都可以变，不变的是在悲心当中，在智慧当中，在精进当中，在六波罗蜜当中，这是有意义的。否则所说不变只是无明而已。
　　
　　这样认清楚之后，我们对照佛陀的教导，在每一个刹那中，看看自己是不是在如来的清净禅当中?是不是随时随地在精进，在行六度波罗蜜?
　　
　　但是有些人听到这些就马上开始胃痛开始紧张：“好可怕!我现在还不清净，烦恼多多，怎么办?”因为境界没有达到，希望自己立即要“达到”而产生了很大的痛苦，这是违反清净义的。
　　
　　一个精进的人，绝对不会因为没有做到某些事情而产生痛苦，因为产生痛苦是错误的，我们应该很努力、很认真地去做某些事情，真正要惭愧的是没有努力去做。如果我们不明白自己到底有没有努力，这就是愚痴。
　　
　　没有做到的地方，很清楚很明了地知道自己没有做到，但绝不是“马上”就要怎么怎么样，还必须以缘起法则去观察，去做，也就是不跟自己叫劲勉强，绝对不能因为因缘不到而痛苦。因为这种痛苦是伤害自己，它会让行六度的人更没有力量去做事情。
　　
　　但是，为了不要去痛苦，却反而自我武装、自我防卫、自我欺骗，到处跟别人炫耀，一点也不能明心，护持自性，这也是错误。一旦落入这个错误，就要立即观照警惕。否则，要么不精进，懒散不想负责任，到处说空话变成一个浅薄的“佛油子”；要么精进，但是靠的是物质欲望的驱动力。
　　
　　所以，如果不能看清楚自己的心事，看不清楚自己有没有精进，那是违反修证义。但是如果看到了而产生痛苦，则是违反清净义。
　　
　　不管那种情况，都是“我”的无明又跑了出来。现在，我们了解到了必须让“无我”成为本能、成为习惯的意义了。
　　
　　我们要努力尽心去修行，一感觉到自己没有精进、圆满，就要不断的努力再努力，除了佛陀之外，谁又是真正的精进者呢?如果我们对自己的精进很自满，就更错误了。
　　
　　生命是无始无终的过程，在如来清净禅里，我们不断的精进，不断的努力，现在已经精进了，但是我们不会满足的，我们要再精进，而且不会疲累。我们不会因为精进而产生自满——自满是很累人的，会傲慢会自负，会造成自我和人我的分裂和对立；我们也不会因为不精进而产生痛苦，痛苦也很累人——不会，我们只会不断的相续努力。
　　
　　什么叫精进?没有休息叫精进吗?不是的，精进是指能使得上力，方向越来越清楚，越来越明白，越来越能真实行持六度波罗蜜，越来越自在，越来越有力。我们会越来越明白与诸佛体性清净不二，在这世间中行菩萨行。
　　
　　所以，我们真实的精进原则是：有愿无望。