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　　华严宗入门 作者：刘贵杰
           
　　第五章　华严宗的基本概念

　　无量平等妙法界，

　　皆悉充满如来身。

　　概念是指反映客观本质属性的思维形式，它表达了「某件事物是什么」的抽象思维。概念可以说是思想最简单的形式。华严宗具有深度的中国佛教思想，也有一些概念呈现了它的思维形式。华严宗运用了一系列的概念来建构其学说体系，它的基本概念是：「法界」与「一真法界」、「理」与「事」、「体」与「用」、「性」与「相」、「一」与「多」、「一念」与「九世」、「相即」与「相入」，这些概念就是构成华严宗学说体系的基本范畴，其中「法界」与「一真法界」、「理」与「事」、「体」与「用」、「性」与「相」是主要概念。「体」与「用」是和「理」与「事」相应的概念；「性」与「相」也是和「理」与「事」相应的概念。「性」是指本体和本质，「相」是现象和表象；华严宗所说的「相」又包括了总相与别相、同相与异相、成相与坏相等三对概念。由「相」的概念又导引出「一」与「多」的概念。以下简单说明这些概念的意义。

　　第一节 法界与一真法界

　　梵支Dharmmadhātu意译为「法界」，「法」是指诸法，「界」是指类别；「法界」亦即各类事物。大乘经论中，「法界」大都是指最高的实在、究极的真性，与真如、佛性是同义语。《大般若经·显相品》认为法界「即是不虚妄性、不变异性、诸法真如」。《胜天王般若经》谓「性相常住，是名法界」。《瑜伽师地论》主张缘起之理即是法界。《佛地经论》称「清净法界」为成佛之因、佛陀亲证的本性。

　　华严宗以「法界」为整体宇宙万法的总称。「法界」一方面是事物的本体，一方面也是成佛的原因。智俨和法藏都用「法界」来说明一切事物的根源，法藏还把「法界」视为佛性，是成佛的内在因素。后来澄观又把法界分为「事」、「理」两类，再从「事」、「理」两类推演出「理事无碍」、「事事无碍」两类，合为理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界等「四法界」。华严宗终归以「法界」为众生的心性或心体。

　　「一真法界」即绝对的、真实的法界，亦即诸法实相、真如。《成唯识论》卷九谓「胜义胜义，谓一真法界」。《八十华严》载「无量平等妙法界，皆悉充满如来身」（<世主妙严品>）、「法界平等无差别，具足无量无边义」（<十行品>）。这个清净不染、平等无差的法界，即是「一真法界」。华严宗把「一真法界」视为总摄万有的唯一真心，亦即一切万有的「本源真心」。澄观说：「一真法界为玄妙体」（《华严经疏钞》），意即「一真法界」是诸法所依而起的玄妙体性，这个玄妙体性就是「本源真心」。

　　所谓「真心」是指不生不灭、清净无染的形上本体，它随缘不变，不变随缘而呈现宇宙万物。众生都本具这颗「真心」，如果能够觉悟，则可显现佛法净士；假使不能觉悟，则会呈显现世秽土。众生虽然表现出迷悟的不同，但是他们的本体却是相同的「一真法界」。华严宗把万有的形成和佛果的成就都归因于「一真法界」。法藏将一真法界视作「自性清净圆明体」，又称一真法界为「真心」，他认为「心」是构成宇宙万物的原因，法藏说：「尘是心缘，心为尘因。因缘和合，幻相方生」、「尘是自心现，由自心现，即兴自心为缘。由缘现前，心法方起」（《华严经义海百门》）。「尘」是客观的事物；「心」是认知的主体，也是客观事物所以能够存在的根源（因），「心」与客观事物结合而形成各种幻相，「心」必须要与「尘」接触之后，才能呈现出复杂多样的现象。澄观强调宇宙万法即是「一心」，并且由「一心」来融摄万法而成四法界，四法界最终又归结为「一心」。宗密说：「统唯一真法界，总该万有，即是一心」（《注华严法界观门》），「一真法界」即是绝对的「一心」或「真心」。又说：「理法界也，原其实体，但是本心」（同上），他把「理法界」归于「本心」，「本心」即是「真心」。宗密主张「一真法界」即是本觉灵源，他说：「一真者，……直指本觉灵源也」（《圆觉经大疏》卷中之一）。这个本觉灵源亦是灵知之心，与「一真法界」都是同一概念。宗密又说：「一真法界，即诸佛众生本源清净心也」（《华严经普贤行愿品疏钞》卷一）。他把「一心」、「真心」和「一真法界」视为万有的本体、诸佛和众生的本原。由上可知，华严宗把法界归于「一真法界」即是将法界归于「一心」。

　　第二节 理与事

　　华严宗提出「四法界」说，所谓「四法界」即：一、事法界，二、理法界，三、理事无碍法界，四、事事无碍法界。其中「理」、「事」二字，出于印度大乘佛教经典《华严经》的译文。「理」是指唯一真实的本体，或事物和现象的本性、本体。「事」是指一切现象，或各别的事物和现象。

　　最早描述「理」「事」关系的论典是《庄严经论》，详加发挥「理」「事」关系的论典是《佛地经论》。华严宗二祖智俨继承地论师的思想，用「理」与「事」来说明圆融无碍的华严学说。三祖法藏也用「理」与「事」来阐释世间的现象和成佛的境界。四祖澄观说：「理法名界，界即性义，无尽事法，同一性故」（《华严法界玄镜》卷上）。「同一性」即共同本体。澄观认为「理」是无尽事物的唯一共同本体。他又说：「事法名界，界则分义，无尽差别之分齐」（同上）。「界」是「分」的意思，指由本体所呈现出来的各种不同事相。华严宗认为每一「事」象之中，都包含以下十对内容：一、教义：言教和义理。二、理事：理体和事相。三、境智：所观的外境和能观的智力。四、行位：修行和所得果位。五、因果：各种修行是因，所得佛境是果。六、依正：「依」是依据，指众生所依处的国土；「正」是正报，指依住于正报国土的佛、菩萨及一切众生。七、体用：体性和作用。八、人法：主体和客体。九、逆顺：逆法教化和顺法教化。十、感应：随应不同根机的各种教化和感得应现的当机众生。华严宗用这十对概括一切现象，认为每一事物的十对内容，同时相应，圆融无碍。

　　关于「理」与「事」的关系，法藏认为是体用、本末的关系，他说：「事虽宛然，恒无所有，是故用即体也，如会百川以归于海。理虽一味，恒自随缘，是故体即用也，如举大海以明百川」（《华严经义海百门》）。这是说：事相虽宛然存在，但却没有恒常自在、永恒不变的实性，所以说「用」就是「体」，犹如百川汇集而归于大海。理体虽是唯一的绝对，但却能随顺各种条件而呈现种种事相，所以说「体」就是「用」，犹如观看大海即可证明百川的存在。法藏把「理」视为「体」，把「事」看成「用」，「体」「用」相即，圆融无碍。这是以「体」和「用」的概念，来说明「理」与「事」的关系。他又说：「尘空无性是本，尘相差别是末」（同上）。客体事物由缘而起，空无自性，这是「本」；客体事物宛然存在，各有差别，这是「未」。法藏把「理」视作「本」，把「事」视为「未」，「本」「末」融摄，互不相碍。这是以「本」和「末」的概念，来说明「理」与「事」的关系。

　　澄观《华严法界玄镜》卷二更详细地描述了「理」与「事」的关系：

　　一、理遍于事——即不可分割的本体（理）遍彻于有差别的万物（事）之中。

　　二、事遍于理——事物虽然千差万别，但是因为具有共同的本质（理），所以每一事物又都和「理」互相等同。

　　三、依理成事——即事物依据理体才能产生，宇宙万物都是由理体所呈现出来的，「理」是世界的根本。

　　四、事能显理——由理体所变现出来的万事万物，又能够彰显理体。换言之，现象可以反映本体。

　　五、以理夺事——「夺」即包容、含摄。「理」能够含摄一切的「事」，或包容所有的「事」。

　　六、事能隐理——「事」能体现「理」，也能掩蔽「理」。它真正的意义是：透过千差万别的「事」去认识「理」。

　　七、真理即事——凡是真理，必然不能舍离事相，由事外无理，得到「理即是事」的结论。这是把「理」和「事」等同视之。

　　八、事法即理——一切事物都是由唯一绝对的理体所呈现，它们的本体即是「理」，所以「事」可以和「理」等同。

　　九、真理非事——虽然「理」是「事」的本源，与「事」密切相关，但是「理」是「理」，「事」是「事」，「理」与「事」毕竟有别。

　　十、事法非理——「事」虽然是「理」的呈现，但是「事」终究是「事」，毕竟与「理」不同。

　　由上可知：「理」含摄了所有的「事」，「事」又摄受了全部的「理」，「理」与「事」既有差别，又可统一，这就是「理事无碍」的圆融关系。这种「理」与「事」的关系，实即「体」与「用」的关系。

　　第三节 体与用

　　「体」就是体性、本体；「用」就是功能、作用，中国大乘佛教论著中颇多「体用」概念。「体用」是泛称，根本是「体」，从「体」引生出来的是「用」。亦即「体」是第一性，「用」是第二性。

　　华严宗一方面主张「体」「用」各别，一方面又倡导「体」「用」双融。法藏说：

　　体用各别，不相和杂，方成缘起。若不尔者，诸缘杂乱，失本缘法，缘起不成（《华严经探玄记》卷一）。

　　「体」与「用」各不相同，互不错杂，于是才能互为缘起。如果不是这样，那么各种条件必定纷杂错乱，丧失缘起的条件，无法构成万物。由于条件不同，所以在因缘和合中，「体」「用」必然有别。至于「体」「用」双融，则有以下的涵义：

　　一、以体无不用故，举体全用。

　　二、以用无不体故，即唯有相即，无相入也。

　　三、归体之用不碍用，全用之体不失体，定即无碍双存，亦入亦即，自在俱现。

　　四、全用之体体泯，全体之用用亡，非即非入，圆融一味。

　　五、合前四句，同一缘起无碍俱存。

　　六、泯前五句，绝待离言，冥同性海（同上）。

　　这是说举「体」便是全「用」，「体」和「用」圆融为一；举「用」即是全「体」，「体」和「用」相即相入。这已说明了「体」和「用」互相蕴含、彼此融合的关系。法藏又说：

　　观体用者，谓了达尘无生无性味，是体；智照理时，不碍事相宛然，是用。事虽宛然，恒无所有，是故用即体也，如会百川以归于海。理虽一味，恒自随缘，是故体即用也，如举大海以明百川。由理事互融，故体用自在（《华严经义海百门》）。

　　了悟客体事物缘起性空，没有固定不变的实性，这叫做「体」；以般若妙慧观照理体时，并不会妨碍虚幻的事相仍然清晰可见，这叫做「用」。事物的幻相虽然清晰可见，但却是由缘而生，没有恒常自在的实性，所以说「用」就是「体」，正像百川聚合流归大海一样。理体虽然唯一绝对，但是却能随顺各种条件变现许多事相，所以说「体」就是「用」，正如观看大海即可证明百川的存在一样。由于「理」与「事」互相融摄，所以「体」与「用」也彼此容受。这已说明了「用」即「体」，「体」即「用」，「体」「用」圆融无碍、相即相入的关系。

　　第四节 性与相

　　「性」即法性，是指永恒不变的本性、体性。「相」即相状，是指由各种条件聚合而起并且可以被人认识的现象、事相。法藏认为每一事物都有三性（遍计所执性、依他起性、圆成实性），他又从「本」、「末」两方面来说明「性」，亦即每一事物都有三性，三性各自都有两方面的意义，法藏说：

　　真（圆成实）中二义者：一不变义，二随缘义；依他二义者：一似有义，二无性义；所执中二义者：一情有义，二理无义（《华严一乘教义分齐章》卷四）。

　　圆成实性的两方面意义是：永不变动，叫做「不变义」，随顺条件而变现各种事物，称为「随缘义」。依他起性的两方面意义是：依缘而起的事物是一种暂时的存在，名为「似有义」，由各种条件聚合而生的事物，没有恒常自在的实性，叫做「无性义」。遍计所执性的两方面意义是：执着各种事相全都真实，名叫「情有义」，误认有情众生都没有真实不变的理体，这是「理无义」。法藏认为「性」与「理」、「相」与「有」是等同的，「理无义」、「无性义」、「不变义」都是指真如体性而言；「情有义」、「似有义」、「随缘义」都是指外在的事相而言。由「理无」、「无性」、「不变」三义的同一，而安立「本三性」的无异义，由「情有」、「似有」、「随缘」三义的同一，而安立「末三性」的无异义。

　　这三性六义包括了「随缘」与「不变」、「似有」与「无性」、「情有」与「理无」等相对的概念，然而，这些相对的概念也是互相圆融的。

　　关于「相」，法藏认为有六种，即总相、别相、同相、异相、成相、坏相等六相，由缘而起的万物都具足六相。法藏即以总相和别相；同相和异相；成相和坏相三对概念六个方面来说明宇宙万物虽然各不相同，但是都可以圆融无碍。