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　　华严宗入门 作者：刘贵杰
           
　　第九章　华严宗与程朱理学

　　物则事也，

　　凡事上穷其理则无不通。

　　华严宗的学说代表中国佛教哲学的最高水平，它的「理事」说对程、朱「理学」有某种程度的影响。程、朱提出「理生气」、「理一分殊」、「人人有太极，物物有太极」的观点，与华严宗「理彻于事」、「理事无碍」、「一多相容不同」、「一一事中，理皆全遍」的观点，有直接的思想渊源关系。

　　第一节 华严义理与二程学说

　　宋代理学家程颢、程颐（世称二程）既猛烈批判佛教「逃父出家，便绝人伦」（《河南程氏遗书》第十五），又认为「释氏之学，又不可道他不知，亦尽极乎高深」（同上）、「佛说直有高妙处」（《二程语录》卷一七），并曾列举「佛说与吾儒同处」（同上），而与华严宗理事观的「同处」更是不少，例如：

　　问：某尝读《华严经》，第一真空绝相观，第二事理无碍观，第三事事无碍观。譬如镜灯之类，包含万象，无有穷尽，此理如何？曰：只为释氏要周遮，一言以蔽之，不过曰万理归于一理也（《河南程氏遗书》第十八）。

　　某位学者提问杜顺《华严法界观门》中三观的义理为何？程颐把三观归结为「万理归于一理」，实在深得华严宗理事说的要旨，也反映了理学家和华严宗在「理」「事」关系问题上的逻辑联系。华严宗以「理」为宇宙万物的本体，「事」为纷杂烦复的现象，法藏说：

　　事虽宛然，恒无所有，是故用即体也，如会百川以归于海。理虽一味，恒自随缘，是故体即用也，如举大海以明百川（《华严经义海百门》）。

　　法藏肯定「理」是体，「事」是用，「理」与「事」相即不离，体与用相辅相成。他又指出：

　　一一事中，理皆全遍，非是分遍。何以故？彼真理不可分故。是故一一纤尘，皆摄无边真理，无不圆足（《华严发菩提心章》）。

　　法藏以为「理」是现象世界的根源，万事万物都是「理」的体现，而「理」是整体不可分割的，且普遍摄入一切事物之中，即使细如微尘的事物，也都含摄无边的真理。

　　二程把华严宗「一一事中，理皆全遍」的思想概括为「万理归于一理」，

      即万事万物的「理」最终都归于绝对唯一的「理」，非常契合华严宗的旨趣，由此也可看出二程「一物之理，即万物之理」（《二程语录》卷二）这一命题的华严源头。与此相关的是，二程提出「理一而分殊」的观点，认为天理是一，乃体现于众多不同的万事万物之中；而千差万别的事物又统一于绝对的理体，并以理体为存在的根源。这与华严宗「一一纤尘，皆摄无边真理」的思想也是相通的。二程又说：

　　物则事也；凡事上穷其理则无不通（《二程语录》卷九）。随事观理，而天下之理得矣（《二程语录》卷一五）。

　　这与华严宗所言「谓诸事法，与理非异，故随理而圆遍」（法藏《华严发菩提心章》）、「以事无体，事随理而融通」（法藏《华严经义海百门》）无多异趣。二程讲「动」、「静」：

　　静中有动，动中有静，故曰动静一源（《二程粹言》卷一）。

　　华严宗已经有言在先：

　　今静时由动不灭，即全以动成静也，今动时由静不灭，即全以静成动也，由全体相成，是故动时正静，静时正动（法藏《华严经义海百门》）。

　　二程的「静中有动，动中有静」与法藏的「以动成静，以静成动」用意极为相合。二程讲「微」、「显」：

　　体用一源，显微无间（《程氏易传序》）。至显者莫如事，至微者莫如理，而事理一致，微显一源（《二程语录》卷二五）。

　　华严宗早已有言在先：

　　若尘能摄彼，即彼隐而此显，若彼能摄尘，即尘隐而彼显，隐显一际。……何以故？由显时全隐而成显，隐时全显而成隐，相由成立，是故隐时正显，显时正隐也（法藏《华严经义海百门》）。

　　二程的「微显一源」与法藏的「隐显一际」意义颇为雷同。

　　由以上的对比来看，二程的观点与华严宗的学说同处不少，显然是从华严义理获得启发。

　　第二节 华严义理与朱子学说

　　朱子发挥了程颐「体用一源，微显无问」的观点，他说：

　　自理而观，则理为体，象为用，而理中有象，是一源也。显微无间者，自象而观，则象为显，理为微，而象中有理，是无间也（《朱文公文集·答何叔京》）。　　这是指：「事」是显著的，「理」是精微的，就「事」而言，一切事物中都有理。就「理」而言，「理」虽无形，但其中已包含了事物的本质。这就是程颐所说的「事理一致」、「显微无间」。这与华严宗「理事圆融」、「隐显一际」也无不同。朱子认为事物不存在的时候，事物之「理」早就预先存在了，他说：

　　未有这事，先有这理（《朱子语类》卷九五）。

　　无天地时，只是理而已（《朱子语类》卷一二）。

　　今以事言者，固以为有是理而后有是事，彼以理言者，亦非以为无是事而徒有是理也。但其言不备，有以启后学之疑，不若直以事言，而理在其中为之尽耳（《中庸或问》卷一）。

　　若在理上看，则虽未有物，而已有物之理，然亦但有其理而已，未尝实有是物也（《朱文公文集·答刘权文》）。

　　朱子认为「理」在「事」先，「有是理而后有是事」，事物尚未形成之前，「但有其理而已」，这些事物的原理已经存在了。

　　华严宗在此之前，早已特重「理」「事」关系：

　　事既揽理成，遂令事相皆尽，唯一真理平等显现，以离真理外，无片事可得故（法藏《华严发菩提心章》）。事无别体，要因真理而得成立，以诸缘起，皆无自性故（同上）。

　　「事」不能舍离「理」而成立，即使事相不存在时，「理」也依然存在。舍离真理，必然没有任何事物可得。朱子和法藏都把「理」视为永恒存在的绝对本体，而且是「事」所以能存在的根本因素。

　　程朱理学的重要命题是「理一分殊」。「理一分殊」是说宇宙间有一个最高的「理」，而万物各自的「理」，只是最高之「理」的体现。朱子把这个「理」称为「太极」，「太极」包含了万物各自的「理」，而万物各自的「理」也分别完整地体现了「太极」的全体，而不是它的一部分。有人问朱子说：太极能够分割吗？他回答说：

　　本只是一太极，而万物各有禀受，又各自全具一太极尔。如月在天，只一而已，及散在江湖，则随处而见，不可谓月已分也（《朱子语类》卷九四）。

　　「太极」相当于华严宗所谓的「理」或「一真法界」，也就是「一」。万物即华严宗所谓的「事」，也就是「多」。「理一分殊」就是讲「—」与「多」的关系，这里，朱子借用佛教「月印万川」的比喻来说明「一」与「多」、「理」与「事」的关系。天上只有一个月亮，而万条河流里都倒映月亮的影子，月影不是月亮的一部分，而是月亮的全体。

　　其实，华严宗早已认为「理遍于事」，「理」普遍摄入一切事物之中，而且不可分割。「理」无分限，「事」有分限，而这个无分限之「理」乃遍于每一事相之中，法藏说：

　　能遍之理，性无分限，所遍之事，分位差别，一一事中，理皆全遍，非是分遍。何以故？以彼真理不可分故（《华严发菩提心章》）。

　　朱子和法藏同样都认为「理不可分」，事物则普遍而完整地体现了「理」。朱子好读宗杲禅师的《语录》，显然受到宗杲的影响，他还说：

　　释氏云：一月普现一切水，一切水月一月摄。这是那释氏也窥得这些道理（《朱子语类》卷一八）。