第七卷-无量寿经第三次宣经-佛商网

2015

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第七卷

　　请掀开讲义第十五页第二行从第八段看起，华严经云：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」。故发心之要，不可言喻。这是引用佛在华严经的一段重要的开示，说明发菩提心非常重要。世尊这几句话是对菩萨说的，菩萨与小乘人、与凡夫不相同的地方就在菩提心，那麽什麽叫作菩提心？前面已经说得很多，虽然说得很多，大家对於这椿事情，实实在在讲呢，还是很模糊。每一位同修都知道要发菩提心，也都很想发菩提心，究竟菩提心怎样发法？为什麽老是发不起来？可见得这个实在也是一椿难事情。我们说得简单一点，容易领会一点，菩提心不外乎真诚心，所以观经第一个跟我们讲至诚心，就是真诚、真心、诚心。可是我们自己常常感觉到我的心很真、很诚啊，这就是不晓得自己的真心，把自己的虚妄心当做真诚心，所以你的菩提心生生世世都发不起来。不要说是这一生了，无量劫到今天从来都没有发起来过。假如你有一次真的菩提心发起来了，你怎麽会到现在还在人间轮回呢？不可能的事情啊！这是说我们无量劫来，生生世世在修行，也曾经供养诸佛如来，这两椿事情没做到：一个是菩提心发不起来，第二个是烦恼没能断掉，所以依旧搞六道轮回，搞到现在这个地步。断烦恼这个事情我们暂且不提，经後面会讲到。今天我们要来问问菩提心，菩提是觉，真心一定觉、真心不迷。那麽我们今天对人、对事、对物还是迷而不觉，那就一定要肯定自己，我们用的是妄心，妄心不觉。真心本觉；妄心不觉。你要能从这上面去体会，就晓得我们菩提心没发出来，我们用的是妄心。我们自己以为对人、对事很诚恳了，并不见得，未必是真的。佛在许多经论里面告诉我们，真心离念。念是什麽呢？妄想、杂念，真心里面没有念头。六祖在坛经里面讲「本来无一物」，本来无一物是真心，那个心是真诚心。真诚心的样子也就是菩提心的样子，也就是觉心的样子，觉悟了、不迷了。
　　我们这个经题上清净平等觉，就是菩提心的样子，我们的心清不清净？我们的心平不平等？我们心不清净，有妄想，不清净；有烦恼，不清净；有是非人我，不清净；有贪痴慢，不清净。从这些地方观察我们就明白了，这个菩提心与凡夫心是不一样啊。那要怎麽去发呢？不容易，菩提心一发出来了，就不是凡夫了，菩提心一发出来，就是圆教初住菩萨，别教是初地菩萨，远远超过了小乘阿罗汉、辟支佛，超过他们太多太多了，为什麽呢？他们没发菩提心，或者想发发不出来。所以菩提心一发，就是法身大士；菩提心一发，就证三不退位不退、行不退、念不退。净土经里面讲圆证三不退，那个没有圆，菩提心一发就证三不退，但是不圆；圆，那总得八地以上，那是圆，我们讲的是圆教，初住就证三不退，由此可知不容易。
　　大乘起信论，马鸣菩萨作的，大乘起信是刚刚开始，入门开始发菩提心。所以大乘起信论里面所说的是发菩提心那个人的境界。我想诸位都念过金刚经，金刚经上讲的那个境界，也是初发菩提心的境界，所以菩提心一发，四相没有了，我相、人相、众生相、寿者相没有了，如果有四相，那麽你显然你还有分别、你还有执着、你还有妄想，那不是真心显露；真心里面没有四相，有了四相就不是真心，用的是妄心，妄心不是菩提心。这想起来，这菩提心是真难哪！真不容易啊！
　　净土是大乘法，不发菩提心不能往生，这个问题很严重。三辈往生里面教给我们，发菩提心一向专念，实在说，凡夫往生也不能没有菩提心，但是如果真正做到一向专念，菩提心就在里面。没有菩提心，这个一向专念做不到，所以我们不要问别人，问问自己：我们自己能不能一向专念？为什麽不能一向专念？我们还会受外面境界困扰，心里面烦恼还不能断，原因就是我们没有专。如果专一了，其他念头就不生了，妄想执着真的伏下去了，外面境界也不理会了，也不会受外境干扰了，这一向专念，所以一向专念，菩提心就在其中，如果不是真正的求生净土，一向专念他做不到。
　　佛菩萨很慈悲啊，教给我们许许多多与菩提心相应的这些行法，所谓行法，就是我们今天所讲的日常生活当中应当要遵守的一些方法，与菩提心相应的，这些是经上讲的，太多太多，佛菩萨的教训。像我们净宗提倡的日常生活当中必须遵行的五个科目，这就是与菩提心相应：三福、六和、三学、六度、十愿，我们选的这五个科目，这五个科目所讲的觉悟人的行为，觉悟人他们的生活行为，迷惑颠倒呢就跟这个相反。孝养父母，孝养父母是觉悟的行为，一切诸佛菩萨没有一个不孝养父母的。奉事师长、慈心不杀、修十善业，觉悟的人修十善业；迷惑的人不修十善业。所以我们从这个地方，细节里面去观察，细行当中去观察，知道自己到底是觉还是迷。受持三归，具足众戒，三归，我们归了没有？归是回归、回头，我们回头了没有？我们有没有依靠三宝？三宝是觉正净。实在讲，我们这个经题里面清净平等觉，清净是净，平等是正，底下一个是觉。所以清净平等觉就是自性三宝，是我们真正归依处。清净平等觉也是三学戒、定、慧，清净是戒，平等是定，觉是慧，它是三学、三慧，这是我们修行人总的纲领、总的方向，大原则、大前提。不论修学那一个宗派、那一个法门，决定不能违背。违背了那就是修诸善法，是名魔业啊。你们诸位细细想想，佛这句话他的意思你就懂得了。所以发心之要，不可言喻。发心的重要，说不尽，那麽由此可知，菩提心的确是幸福、安乐的真实法。我们想要得到幸福、得到安乐，从那里求呢？从发菩提心求，从真正觉悟，正觉一定要从日常生活细行里面去修，把一切错误修正过来。从前不孝父母，现在要学孝顺父母；从前不尊重老师，现在要学尊师重道；从前对一切众生没慈悲，现在要学慈悲；以前不修十善，现在要认真修十善业。要真干才行，不肯真干，那个菩提心怎麽发也发不出来。换句话说，我们过去生中，生生世世修行，菩提心发不出来，就是细行上没有认真去做，把它疏忽掉，光是在理论里面去寻求，结果全都落空了，都是玄谈、不切於实际。这个东西一定从实际里面去求、去修，这个才能得到真正的幸福、快乐，你不做你不晓得，你要做你才知道。可是有人说：「年轻人跟老人一块住很不好相处。」这个很不好相处，就是你的妄想、分别、执着、烦恼太多了嘛！如果你想像菩萨，菩萨跟这些不好相处的人也能处得很好，你成功了、到家了。菩萨修忍辱波罗密，那不好相处的人，就是你忍辱波罗密的老师，天天在教你修忍辱。你没有这个好的善知识，你的忍辱波罗密怎麽会圆满？怎麽会成就呢？所以你要懂得这是修行，他是我的好老师。他找你的麻烦，你一定也很欢喜接受，为什麽？我在修行，我在修忍辱波罗密，我在修禅定波罗密，我在修布施波罗密，在修持戒波罗密。你看看，你的六度都全修了，在行菩萨道，菩萨真干，不是在口上、口皮上修菩萨道的啊，是在生活当中真正在修行菩萨道，没有不能忍的啊。金刚经上说，凡所有相皆是虚妄，想到虚妄，那还有什麽？连忍的念头都没有了，那有一法不圆融呢？法法圆融，头头是道，这个里头就快乐了，就真正有幸福了。你有福，你一家人就有福；这一家人有福，这邻里乡党就有福。那麽由此可知，大家学佛不是真的在学佛，学假的，没认真做。所以你修一切善法，统统是魔业，得来的果报是什麽？果报都是障碍。所以世间法、出世间法，总不能离菩提心，就是真正觉悟的心。菩提心我们就介绍到此地，下面呢，则是介绍底下一句「一向专念」。
　　真正觉悟了的人必定是一向专念；一向专念的人未必觉悟，但是它的效果跟真正觉悟的人往往能够相同。这个就是古德所讲的「暗和道妙」。发菩提心，他清清楚楚明明白白；没有发菩提心，能一向专念的，念久了，他自自然然相应，这个也很不可思议。『一向专念』，即专恒依止持名念佛法门之义也。先把这句话的意思说出来，专门；恒是永恒，决定不改变；依是依靠；止就是定在这上面，定在这个阿弭陀佛名号上面，一生决定不动摇，决定不改变，死心塌地这一句佛号念到底，这叫作一向专念。
　　弭陀因中发十念必生之大愿，故行人发菩提心一向专念，必得往生净土，圆证不退之妙果。为什麽要依照这个方法来修行？是因为阿弭陀佛在四十八愿里面，第十八愿说的是十念必生，这可以说是弭陀净土的精髓，一切法门里面没有的，唯独弭陀净土里头有十念必生。这个十念是指的临终的十念，临终最後的十念，如果是念阿弭陀佛必定往生净土。大势至菩萨为我们做了很好的榜样，大势至菩萨就修这个法门。从初发心一直到成佛，就是一句佛号，没有改变过。楞严经大势至菩萨圆通章，诸位细细看看就知道了。所以夏莲居老居士尊称他是净土宗的初祖，这很有道理，净宗初祖是大势至菩萨。他用的方法都摄六根，净念相继。都摄六根，简单说一句：内无妄想，外无希求。他的心定了，这句话就是甚深的禅定啊。我们的六根会被外面六尘境界诱惑眼被色诱惑，耳被音声诱惑，舌被五味诱惑。菩萨都摄六根，决定不被六尘诱惑，这个叫都摄六根。净念相继，念是念佛，念佛用清净心念。净念就是里面没有怀疑、没有夹杂，就是这一句佛号。相继是不断，不间断。念佛不怀疑、不夹杂、不间断，这一句佛号念到底。它的效果是不假方便，自得心开。楞严经是讲定的、是讲慧的，讲首楞严大定，所以不假方便，自得心开，就是这一个方法，同样的证得首楞严大定，成就如来果地圆满的智慧，就这一句名号。此地也就是根据这个，发菩提心，一向专念，必
　　得往生净土。这个语气非常肯定，决定得生，生到西方世界，果报不可思议，圆证不退。所以这也是弭陀本愿的实现，阿弭陀佛的愿力是这样的，凡是生到西方净土的人都成阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨在一般大乘经上讲是七地以上。但是如果说是圆证三不退，这个圆的意思，正确的意思，这个圆应当是等觉菩萨，菩萨位到顶了这才圆，没有比他更高的。十地菩萨上面还有等觉，还不能算圆，所以这个圆的意思，正确的来说，这就是等觉菩萨，可见这个法门成就不可思议。
　　一向专念者，那麽我们要来研究研究这一向专念怎样讲法，古云：「上尽形寿，下至十念」。这个说法很好，这是古大德讲的，上尽形寿，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最後一念也。形，是我们的身体、形状、身形；寿，寿命。尽形寿，我活一天就念一天，活一个小时我就念一个小时，这叫尽形寿。从我们初发心开始，我们今天听到这个法门，明了这个法门了，我们发心念佛。从今天起一直到有生之年、有生之日，绝无中断。这叫一向专念。下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，则於每日行十念法，亦符於「一向专念」。前面所说的，在我们佛门里来说，这得很有福报。你从发心一生念佛，不间断，没有人给你打闲岔，你用功很顺利，这个很难得啦。如果或者是因为你的事情很忙碌、工作忙碌，家累事业烦心，你没有时间去多念，那麽你就用十念法，十念法是最简单的修行法。这个十念法是指慈云灌顶法师传的十念法，以这个做早晚课。他的方法是尽一口气叫一念，念十口气不必加多，加多的话也伤身体。十念法的时候，是只要十念就好，十口气。呼吸一口气，阿弭陀佛，一口气不论多少声佛号，长短不拘，一口气叫一念，十口气时间不长。早晨起来之後洗脸漱口，你就可以念十口气的佛号。家里有佛像，在佛像面前念，拜几拜佛也很好；家里没有佛像呢，面向西方，合掌恭恭敬敬的念十口气，每一天早晚都不缺，这也符合一向专念，他一生当中，一天没缺，这也是个方法。
　　我去年在马来西亚传的十念法，跟灌顶法师不太一样。我教大家的十念法就是十句阿弭陀佛，就更简单了。我们合掌你念六字、四字都可以：阿弭陀佛，念十声，十声不一定一口气，你换一口气也没关系，就是念十句阿弭陀佛，这一堂课就圆满了，这个时间很短，不要一分钟。你如果说这个时间都没有了，那就怎麽说也说不过去。但是这个十念法一天要念九次，要念九次。早晨起来洗了脸、漱了口念一次，到早晨吃饭的时候念一次。我们平常学佛的人，吃饭了都念个供养咒，一般是念「供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生」，这才开动。其实念这个咒有口无心，我看没什麽用处，不如念十句阿弭陀佛，然後再吃饭，也好帮助消化。十句佛号念了，心定了，很好。上午工作的时候，在你上班工作之前也念十句，下班的时候念十句，吃中饭的时候念十句，下午上下班、吃晚饭、晚上睡觉之前，一天九次。如果说是一次不缺，也符合一向专念，诸位要晓得，这个十念法的效果很大，它时间短，但是没有隔多久又一次。所以，我觉得比灌顶法师那个早晚的十念法还来得有效，还来得有效。就是每隔不长的时间又要修一次，一天修九次，这是最少的，能够修得更多就更好，一次只要一分钟，你这个时间决定会抽得出来。
　　更下，则如观经所说恶逆之人，临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。这个地方所说的就是第十八愿的本意，本来的意思就是这样。世间一生造作恶业，临命终时才听到佛法，才悔改的人，临终後悔了，十念也一定得生净土，佛来接引，这个是第十八愿。这是真实不可思议。但是这椿事情我们一定要明了事实的真相，最怕误会，怕什麽误会呢？就是临终的时候十念还能往生，现在多造一点罪业还没有关系，临终还来得及呀！就怕你这样错会意思了，那就不得了。诸位要知道，临终十念往生，至少要具备三个条件，那你想想这三个条件你能不能具足？第一个条件：临命终的时候，自己的头脑要清清楚楚。我们看许多害病的人，还没有死就迷惑颠倒了，就人事不醒了，那个没有用处，那个不能往生。在临终的时候，头脑还很清醒，难啊！第二呢，要遇到善知识。在这个紧要关头的时候，要有一个善知识来提醒你、劝你念佛，到那个时候要没有这个人那不完了？头脑清醒也不行，也没用处。第三个条件，你听到善知识劝导的时候，马上就接受、马上就悔改，就承认自己一生造的罪业是错误的，就肯悔改，真正改过向善，念佛求生这才行。这种紧要关头，你有这个能力吗？所以古人告诉我们，一生造作罪业，临终遇善知识，听到劝导立刻悔改念佛生净土的，不是平常人啊，而是他前世善根非常深厚，这一生当中没有遇到善缘，迷惑颠倒造作恶业，临终时因过去的善福非常深厚，他不修福没有福报，人怎麽会清楚？人临终头脑清楚是福报、大福报。一听善知识劝导马上就知道悔改，过去世的善根发现，所以他不是普通人。普通造作恶业的人，你去劝劝看、你去试试看，临终的时候什麽都不晓得，一塌糊涂。所以这个事情决定不能侥幸，我们千万不要打妄想，现在造罪业没关系，临终还来得及，到那个时候，你临命终时依旧是堕地狱，你不要说佛法不灵，是你错会了意思，这是我们必须要清楚的、要明了的。
　　行者应知，修行这个法门的同修们，应当要晓得的。一向专念，指从初发心念佛，直至最後一念也。而其关键实在最後。愈是最後愈重要。反之，如有人念佛数十年，或於最後阶段，轻视持名而改行他法，或於临终不欣极乐，而恋世间，未能念佛，是则不名一向专念也。这个情形很多、常见。我们常听说，念佛人多，往生的人少。这个也是现实的状况，念佛人跟往生的不成比例，一万个人念佛，只有一、二个往生。为什麽那麽多人不能往生呢？都是这个地方说的，愈念到後来愈没有信心，不肯念了或者改学别的法门了，这个样子不能往生。你看看那往生的人，决定坚持到最後一念他也不放松，这个人往生了。为什麽他会中途变卦？他念了几十年，觉得没有感应，听说叁禅快、念咒快、有神通、有感应、快，他就把念佛放弃，去学其他的法门。这就错了，大错特错啦。或者像後面所说的这种人也是非常非常之多。口里求生净土，巴不得佛赶快来接我，到临命终时不想去了，贪生怕死舍不得这个世间，不肯去，那这就没法子了。不要笑别人，说不定自己就是这样子的。嘴里说得很硬：我要求生净土。阿弭陀佛来了，吓死了，这不得了，这要死了，还得了吗！所以，平常要放下，要看破，对於世缘要冷淡，不能有一毫、丝毫留恋，留恋的都是障碍。你要想：现在我还需要，到临走的时候我再放下。不容易！非常非常之难！要放下，现前就要放下。现前放下，不是叫你在事上放下，事，跟诸位说，没有妨碍。华严经上讲的事事无碍，碍是什麽。心上的挂碍。所以，大乘法叫你放下，是心上放下，不是事上放下。心地清净，一尘不染，一丝不挂，这就讲说毫无牵挂，事上应当怎麽做法，要怎麽做法！
　　佛法在世间，不离世间法；佛法在世间，不坏世间法；不破坏世间法，不但不坏世间法，成全世间法。你看这个三福、六和、三学、六度、十愿，不是成就世间法吗？那有一法坏世间法的呢？心里不能有牵挂。我们问法身大士，他在生活行持上怎麽样呢？他也是尽孝道，孝养父母、奉事师长，他样样做得很圆满。心里面凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，他心里头一点牵挂都没有，事上做得圆圆满满，所以，叫你放下是心上放下，诸位要清楚，你不要搞颠倒了。事上放下，心里牵挂，那不就颠倒了？那大错特错了！心里放下了，跟诸位说，事上决定圆满。所以你有幸福快乐，佛法就是教我们怎样生活，佛法教我们怎样过一个快乐的日子，一生啊！心里不能有牵挂，心里不能有牵挂，你用的就是真心、就是诚心，你表现的就是智慧、真实圆满的智慧。你处事待人接物怎麽会有过失呢？一切过失都是从利害得失里面发生的。一个觉悟的人，心里头一丝毫牵挂都没有，没有利害得失，他怎麽会犯过？所以这个要知道，要从心地真正放下。下面一段、第十一段很重要。
　　或疑念佛何以有如是功德？这是提出一个疑问，或者是有人疑惑，实在讲，有这种疑惑的人很多。念佛为什麽会有这麽大的功德？不但我们怀疑，小乘圣者、权教菩萨都怀疑。这个底下解释得好、答得好。因能念所念，皆是实相故。这句话答得太好了，答得非常圆满。一部金刚般若就是为我们讲实相。念佛的人，发菩提心一向专念，能念所念当然都是实相。纵然不晓得菩提心，要能做到一向专念，那与实相也就接近了，这是理，这个道理明白了，事上就不会有怀疑了。下面注解里头说：要解云，藕益大师在弭陀经要解里面所说的：『无量光则横十方，无量寿则竖穷三际，横竖交彻皆法界体。』我们念佛人要懂得这个道理，晓得这个事实真相，你真的就会死心塌地老实念佛，什麽疑情都断得乾乾净净。阿弭陀佛这句名号，名号什麽意思？佛在弭陀经上跟我们解释，阿弭陀佛的名号是无量寿、无量光，无量寿跟无量光就是法界的全体。说光，用现在的话来讲，空间、光明照，这是指的空间；说寿就是时间。时空一交叉这就是整个法界的本体，法界的本体是什麽呢？就是我们自己的真心本性，所以就是自性，就是真心，这一句阿弭陀佛，就是我们自性的德号。禅宗修学的目的是明心见性，他用叁究的方法；我们用念阿弭陀佛的方法明心见性。能不能做到呢？大势至菩萨讲，不假方便，自得心开，心开就是明心见性，见性成佛。我们跟禅宗用的方法不一样，目标完全相同。所以弭陀名号是法界全体的德号。举此体作弭陀身土，无量寿、无量光是阿弭陀佛的身，也是阿弭陀佛的国土。亦即举此体作弭陀名号，是故弭陀名号，即是众生本觉理性，本觉理性这四个字就是经上讲的真如本性，真心理体，我们的真心。禅宗里面所讲的父母未生前本来面目，这个就是本来面目，就是自家本人，真我不是假我，这个身是假我；这个本觉理体是真我，这个不是假的。持名即始觉合本，持名是方法，我们现在把本觉迷失了，所以佛说凡夫在迷位，如何破迷开悟？这是佛教化一切众生的不二法门。方法再多，都是为了帮助众生破迷开悟，那麽，念这句阿弭陀佛，这是一个方法。阿弭陀佛，始觉啊，可是诸位要晓得，阿弭陀佛确确实实是开始觉悟了。但是现在大概我看一万个念阿弭陀佛，有九百九十九个是迷而不悟，为什麽呢？为什麽说他是迷而不悟呢？他根本就不懂得念佛、佛号是什麽意思，他不晓得他怎麽会觉悟？他不能老实念，换句话说不会念哪。只是嘴皮上学了一句阿弭陀佛，阿弭陀佛什麽意思，不晓得；阿弭陀佛什麽功德，不晓得；为什麽要念阿弭陀佛，也不晓得。那怎麽行呢？
　　那我们要问：怎样从这一句名号上开始觉悟？诸位要知道，这一句名号就是这部经的题目。你看小本佛说阿弭陀经，我们这个本子叫大本阿弭陀经，整个经题十五个字佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经，这十五个字就是一句阿弭陀佛，这是题目，这念到这个题目，就晓得它的内容。题目一念，文章清清楚楚、明明白白，这就觉悟了。所以为什麽要劝大家把无量寿经念三千遍，因为三千遍念了之後，提起阿弭陀佛，你就清清楚楚、明明白白，你就觉了。这三千遍是第一个阶段熟，先要熟。我这一句佛号，整个经都能提得起来，然後进入第二阶段，第二个阶段解义。经里面的意思我明了、我懂得，所以叫你听讲，叫你看注解，帮助你在这个经文里字字句句都清楚、都明了，第二个阶段。第三个阶段要实行，要把经里面的道理变成我们的思想见解。我们对人生、对宇宙的看法、想法，把经典里面一切的教训，那些事情佛教给我们要做，那些事情佛教给我不能做。教我们做的，我们认真去做；教我们不能做的，我们决定不做，这叫修行。这样才能得到佛法真实的利益，这就是觉、始觉合本觉。本觉，阿弭陀佛代表本觉，一切菩萨代表始觉，佛代表本觉。我们对宇宙人生的看法，处世待人接物的行持，要跟佛靠近。佛是榜样、是标准，我们要学习，要认真学习，这叫始觉合本，始本不二，始觉跟本觉是一不是二，这从理上说。从事上讲呢，生佛不二。从事相上讲，众生跟佛不二。这个道理如果我们要想透彻的明了，那要深入大经。大经大论里面把这个道理、把这个事实真相说了出来，如果我们没有时间去涉猎这些大经大论，你就老实念，念到心清净了，豁然开悟，这个事实真相立刻也就悟明白了，从悟里面能得到。故一念相应一念佛，那个一念要相应哪，我们念佛人，许多念佛人，念到最後不能往生还搞六道轮回，他念的是不少，不相应！一天念十万声佛号，没有一声相应，那就没法子了；有一声相应，那个功德都不可思议啊。这个相应法我们在讲席里头也讲得不少了。相应，我们的思想、我们的言行，要跟佛所讲的一样，那才叫相应，换句话说，做到才相应，做不到就不相应。理解都没有用处，理解叫解悟，解悟不能了生死、不能出三界、不能断烦恼。要证悟，怎样才能证悟？一定要透过修行，行才能证，不行，怎麽行？我们今天学佛信、解、行、证。我们到信解就完了，不肯照做，所以就不相应，行就相应，所以你信、解了之後要实行。佛教我们孝顺父母，我们有没有去做？佛教给我们奉事师长，我们有没有去做？佛教我们断恶修善，我们有没有去做？没有去做就是没有行，佛法修学四个过程当中，第三个我们就不要了，所以证果就没有分了，往生是证果，修行才有证果。修行把我们一切错误的行为修正过来，这就能证果。证果就是得到佛法所说殊胜的功德利益，你真正能得到。相应非常重要，所以相应是行证，信解不行。我们今天学佛，说老实话，都停留在信解上，行证没有认真去做。念念相应念念佛也，那这就难得了，念念相应必定成佛。故名号功德不可思议。这个名号功德不可思议，过去讲得很多很多，真正明白名号功德不可思议的人实在不多，因为他知道他一定肯干，这一句名号时时刻刻提醒自己，信愿解行要与佛相应；与经相应，就是与佛相应。这样起心念佛，是为始觉；念佛就是念觉，佛就是觉的意思。念阿弭陀佛，阿弭陀佛要从字面上来翻，阿翻作无，弭陀翻作量，佛翻作觉。阿弭陀佛，就是无量觉，无量觉就是样样都要觉。我们对一切人要觉不迷；对一切事也要觉而不迷；对一切物也是觉而不迷，这个就是名号的本意。所以这句名号提醒我们的自性觉，提醒自性觉，所以佛号不是念给佛听的。佛是圆满的觉悟，我们觉了，跟佛就相应，就是这个意思。所念之佛，正我本觉。所以，我们动心、起心动念，念佛这就是一个觉心，这就是觉悟的行持，所念的佛就是阿弭陀佛，阿弭陀佛就是本觉。正显持名功德不可思议也。所以你把这个道理事实真相搞清楚、搞明白，这就显示出持名的功德不可思议。大师这一段话为我们解释能念所念皆是实相，实相就是事实的真相。觉是事实的真相，迷是妄想、不是真相。
　　一句弭陀，人人能念，个个可行，这是说明念佛容易，念佛不难，这一句阿弭陀佛，那个不会念？名召万德，妙感难思，这两句是赞叹这个方法非常巧妙，你懂得，当然好，很明显的相应，相应的很快速；你不懂，肯老实念，渐渐会觉悟。为什麽呢？老实念容易得一心，一心就是清净心，得清净心人就开悟了，对於一切事实真相自然就明了了，所以他是巧合妙道。从有念巧入无念，这个法门从老实念（有念），念到最後得一心，得一心就到无念了。即凡心顿显果德。果是佛，如来果地上的德能，就在我们凡夫生活行为当中，显露无遗。如疏钞云，莲池大师所说的：『齐诸胜於片言，越三於一念』，齐是看齐、平等，诸圣十地菩萨，这个地方讲的都是等觉菩萨，观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨，一生到西方极乐世界，就跟他们的地位平等。就是一句佛号，一句佛号念好了，念到相应了，就跟这些大菩萨地位相等。越三，越，超越，超越三大阿僧劫，他们那些人修行，三大阿僧劫修成功的。我们不需要，我们只要一念，就是阿弭陀佛。这一念，超越三大阿僧劫。他们要那麽长的时间，才修到这个地位；我们只一念、十念就超过了，极圆极顿哪，圆是圆满，圆满到了极处，顿是顿超、快速，修行没有比这个更快的了。成就真的是快到了极点，至简至易，可是这个法门简单、容易，简单到不能再简单，容易到不能再容易了。我教大家这个十句阿弭陀佛，容易呀，没有比个再更容易了。你一天念九次，一次念十句佛号，有一些同修念两个星期，打电话告诉我有效。那个时候我还在新加坡讲经，马来西亚同修打电话告诉我，他说我念了两个星期了，果然有效。故知『发菩提心，一向专念』不但为本经之纲宗，实亦为一大藏教之指归也。这就是本经，实实在在说是世尊四十九年所说一切经，所说一切法门的总纲领、总原则。本经所说的就是世尊四十九年所讲的纲领、方向，一大藏教，大藏经。那麽到这个地方是将本经的宗旨，说出来了。我们今天就讲到此地。

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