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我们修到一定程度后，全身的优势都可以调动起来，其结果就是心变得安定，身体的潜在功能，就会慢慢发挥出来。身体健康了，精力旺盛了，智慧开发了，还可能出一点小神通。如果出了一点小神通，你必须很好地去运用它，不要人家荷包里的钱有多少，你看得很清楚，就学搬运法把别人荷包里的钱调出来。这个想法我们不要，我们可以看得见，但是不要去用，一用你就失去神通了。这当然是开玩笑的话，最重要的还是要得定、要开发智慧，逐步地使烦恼淡化，这是非常重要的事情。烦恼淡化了，有没有智慧、有没有禅定你不要问，那是必然的结果。只要烦恼淡化了，就会有定、就会有慧。烦恼盖覆了智慧，因此智慧不能发挥出来。一旦烦恼能够得到淡化、得到清除，那么我们本自具足的如来智慧德相，就会显现出来。

刚开始进入数息观的时候，我们可能呼吸很粗很粗，有时候鼻子不通气，呼吸像拉风箱一样，那个时候就是风，不是息，这是息的不调相。经过一段时间，这个风相会消失，就出现喘。喘就是我们呼吸出入不均，快一下、慢一下，结滞不通，这也是息的不调相。当每一呼每一吸之间的距离基本上趋于稳定，只是在呼吸上比较粗，感觉得很明显，这就是气。风、喘、气这三者叫“息不调相”。息的调相就是息，息是“若有若无，绵绵密密”，出入比较均衡，而且又没有声音。“若有若无，绵绵密密，为息调相”。

我们要把呼吸调好，把前面的三个不调相逐步地排除，调到息的调相，这需要一定的时间。调呼吸这种方法不一定只是修禅宗和修禅定的人使用，修一切法门，调息都是一个前提。

第四个根本观点就是生活禅。通过这几年的探索实践，我总结出来生活禅有四句口诀：将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。

禅修的目的，不外是要使我们的痛苦得到止息。痛苦从哪里来呢？痛苦来自无明和迷惑，因此只要有明、只要有智慧，就不会有苦。明是什么呢？明就是觉性，明就是正见、正知、正念。我们在日常生活当中，要不断地培养这种觉性，以观照当下的方式，来培养我们的觉性，使这种观照保持连续性和稳定性。我们修行无非就是要这样，做到平常打成一片。打成一片，用现代话来说，就是要保持连续性和稳定性，使之绵绵密密。这种修行方式，便是在生活中修行的生活禅。在我们日常生活中，不断地观照自己身心的实相，对自己的一举一动念念分明，分分秒秒在在处处提起正见、安住正念、观照当下。这便是生活禅。

在行住坐卧当中，能够时时观照当下，使自己的心与佛相应、与法相应、与戒相应，我们当下便是身居乐土。这种觉性，形之于语言，必然是清净语、慈爱语、柔软语，由此而达至我们的口业清净；这种觉性，见之于行动，必然是慈悲道德奉献、助人为乐、与人为善，由此而达至我们身业的清净；这种觉性，能使我们的心保持灵明不昧，照破内在的贪嗔痴三毒，养成慈悲喜舍的心态，成就觉悟奉献的精神，由此而达至意业的清净。勤修三学，化解并淡出三毒，净化三业，这是我们修习佛法的全部任务，而所有这一切，只有在日常生活中去落实完成。

佛法不离世间法，佛法的任务，就是要净化世间法、提升世间法、超越世间法。同样，禅修也绝不能离开世间法，绝不能离开生活。离开了生活、离开了世间法，禅修的断、证——禅修要断什么、证什么——便成了无的放矢、空中楼阁，没有一个着落之处。所以我们深刻地认识到，佛教要适应当前的社会，要适应当前大众学佛修行的需要，佛教要契理契机地弘法、利益众生，必须要调整我们的步伐，大力提倡人间佛教，提倡在生活中修行、在修行中生活的生活禅。

（引自《柏林禅话》）