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帕奥禅师　讲
缅译英：Bhikkhu Dhammasubho & others﹙净法比丘等﹚
英译中：Bhikkhu Santagavvesaka﹙本寂比丘﹚
　　关于智能有光明，佛陀在《增支部?三集?第五?掬盐品》（Anguttara nikaya, Ⅲ, 100, Lonaphala-vagga）有叙述： Yato ca kho bhikkhave adhicittamanuyutto bhikkhu kalena kalam samadhinimittam manasikaroti , kalena kalam paggahanimittam manasi karoti , kalena kalam upekkhanimittam manasikaroti , tam hoti cittam mudub ca kammaniyab ca pabhassarab ca , na ca pabhavgu , samma samadhiyati asavanam khayaya「诸比丘！勤修增上心之比丘，于适当时思惟三摩地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟舍因故，其心是软，又堪任、又极光净、及不易坏，为漏尽而正确得定」。
　　禅修者有时候注意在以定为主的禅相上，尝试发展定力；有时候注意在以精进为主的禅相上，他尝试拥有精进；有时候注意在以舍为主的禅相上，他尝试拥有舍，这表示他这样修习以平衡定、精进和舍三法。在这里所谓的增上心到底是什么心呢？由修习奢摩他（止）的心和修习毗婆舍那（观）的心，两者都称为「增上心」。尝试发展被称为增上心的奢摩他及毗婆舍那的比丘，他须要有时候注意在以定为主的禅相上；有时候注意在以精进为主的禅相上；有时候注意在以舍为主的禅相上。如果他这样修习，将会有什么现象产生呢？Tam hoti cittam mudubca kammaniyabca pabhassarabca「他的心成为柔软，适合作业与极光净」奢摩他和毗婆舍那的修习心将变得柔软且适合于操作。当有了柔软和适业的心之后，假如他希望拥有定，就能够获得定；假如他希望转换到毗婆舍那，他就能够转换到毗婆舍那。假如他希望了解色法，他就能够辨识色法；假如他希望了解名法，他就能够辨识名法；如果他希望知道因，他就能够知道因；如果他希望知道果，他就能够辨识果。只要他希望修习什么业处，他就能够专心在那里，他的心变为适合操作。不止如此，同时他的心将变得灿烂而且极光净（pabhassara）。这是佛陀所教导的。因此，在这称为增上心的奢摩他修习心，有这极光净的光吗？对的，没错！在这称为增上心的毗婆舍那修习心，有极光净的光吗？对的，没错！
　　禅修者不要仅仅注意在以定为主的禅相；也不要只是注意在以精进为主的禅相；也不要单单注意在以舍为主的禅相，他必须平等的注意定、精进及舍三法。如果精进过度，心将变得掉举、散乱；过度在定，心将陷于懈怠、厌烦；过度在舍，心将陷于愚痴。因此，定和精进的平衡，对禅修者来说是非常必要的。这里有两种精进：身精进和心精进，两种都必须够坚强。虽然禅修者的身体是坐着，假如他不够精进而使得他的心散乱在外面种种的所缘上，他能够成功吗？不，他不能！虽然他一直希望尝试去打坐，假使身体不能持续坐着，缺乏身精进，他能够成功吗？不，他不能！所以（两种）精进是必须的。同时，定也是必要的。若精进、定同时存在，他必须将心平衡的保持在禅修的所缘上，不要过度的热情与冷漠。假如他不感兴趣，他的修习心将变得微弱，过度的狂热，心则陷于动摇、散乱。因此，他必须要能够把心平衡地保持在禅修的所缘上，这就叫做「中舍性」，但在这里称为「舍相」。
　　在定和精进达到平衡之后，如果禅修者能够善用舍的力量，则他的奢摩他修习心与毗婆舍那的修习心，将变得柔软且适合于操作、适合任何业处的修习。Pabhassara（极光净）他的心将变得光明灿烂。Na ca pabhavgu 他的心将不会被称为所敌对的盖（nivarana）烦恼（kilesa）所破坏。Samma samadhiyati asavanam khayaya他的心将安稳的住立，直到漏（asava）尽，证得阿罗汉果。依据佛陀这样的教导，奢摩他与毗婆舍那修习心中有光吗？有光。无论如何，大多数人只晓得在毗婆舍那的修习心，尤其在生灭智的阶段有光，而实际上在奢摩他的修习心所产生的光明则少人知道。
　　在《增支部》（Anguttara nikaya）有一部叫做《睡意经》（Pacalayamana sutta），这一部经是叙述关于大目犍连尊者证得阿罗汉果的经过。在此经中，佛陀教导大目犍连尊者日以继夜的增强光明（Aloka）以期克服惛沉和睡眠。依照疏钞 有四种光明。在《增支部》的《光明经》（Aloka sutta）和《放光经》（Abha sutta），佛陀也提到四种光：一、日光，二、月光（包括星光），三、火光，四、智能之光。对于智能之光，在《睡意经》的疏钞提到有四种：一、天眼通，同样有光而且很强，二、光明遍，或是所有的遍都有光，三、从开始的预备定，接着到近行定，一直到最高的奢摩他的修习心，这些都有光，四、一种随染叫做毗婆舍那的光明，这种光明是属于毗婆舍那智的光明。有上述这四种光明。
　　如果这样的话，有人将会问：在奢摩他和毗婆舍那的修习心两者都有光，为什么还特别强调称为毗婆舍那的随染光明呢？这是因为在初修阶段所出现的光，在程度上并不像这种光明那么强。《清净道论》（缅文版II p.270）中有叙述：‘‘ Na vata me ito pubbe evarupo obhaso uppannapubbo, addha maggappattosmi phalapattosmi’’ ti. Amaggameva ‘‘maggo’’ ti , Aphalameva ca ‘‘phala’’nti ganhatto.「我今生起这种以前未曾生起过的光明，我实在得圣道、圣果了！如是非道而执为道，非果而执为果。」
　　他误以为：「我从前未尝生起这种光明，一定是我证得道和果了！」当这并不是道而他误执为道，不是果而误认为果，他从正道上堕于邪道，由于他仍会堕入于邪道，所以将它列为随染之一。在这阶段出现这种光明，是很自然的事。
　　但对于智能之光，就产生许多问题：智能有光吗？名法有光吗？对于这些，在《清净道论疏钞》（缅文版733段?页428）就有所解释： Vipassanobhaso ti vipassana cittasamutthitam, sasantatipatitam utusamutthanabca bhasuram rupam.「毗婆舍那的光明由毗婆舍那的心等起，在自相续中所散发的光明色，由时节等起。」
　　什么是毗婆舍那的光明呢？提到有两种起因：这种光明的起因是：一、由毗婆舍那心，二、由于禅修者本身的色法相续﹙产生新一代的色聚﹚中生起的火界，称为时节。当禅修者在修习色业处的阶段，这个解释就很容易了解：
　　一、对于任何人，任何有情都是由名、色所组成，每一个依于心基（心所依处）而生起的心，它能够产生心生色。在一生当中，这些心生色以心生色聚生起，假如他去分析这些色聚，则有八种色法的因素：地、水、火、风、颜色、香、味及食素。它的颜色就叫做颜色界。每一种奢摩他和毗婆舍那的修习心，都能产生心生色。因此，在这个情况下毗婆舍那的修习心是能够产生心生色的。每一个心生色的色聚都有叫做颜色界的色所缘。这个色所缘是 bhasuram rupam，一个很明亮的色。
　　二、同时，假如继续分析，每一个心生色聚都有四界：地、水、火、风。在这四界中，火界叫做时节。这名为时节的火界，它能产生新一代的色聚，依于奢摩他和毗婆舍那修习心的威力，由火界所产生新一代的色聚能够由内向外扩散出去。如果再分析，每一个由火界所产生的色聚，都有八种色法的因素：地、水、火、风、颜色、香、味及食素。每一个时节生色的色聚都有叫做颜色界的色所缘，这个色所缘是 bhasuram rupam，一个很明亮的色。
　　这种解释显示：一、每一个由毗婆舍那心生起的心生色聚的颜色界的光明。二、每一个由心生色聚的火界﹙时节﹚所产生的色聚，该色聚的颜色界的光明。这两种光明称为毗婆舍那的光明，即毗婆舍那智的光明。奢摩他修习心所出现的光明与上面的解释相同。因此，这真的是毗婆舍那智的光明吗？不，这不是。这在经典上仅仅是用以譬喻而已。不说果（色rupa）有由智（bana）为因而产生的光，而作隐喻地说为因本身有光。事实上，它是名为颜色界的色所缘，存于心生色及时节生色的。例如：我们说床在发出声音，床真的能够发出声音吗？不。实际上是坐在床上的人使它发出声音。在文献上，有些字作隐喻用，以使事实更加容易了解，为什么在这个部分用了隐喻呢？因为奢摩他及毗婆舍那修习心愈强，光就愈亮，表示了二者的因果关系，所以，名法中有光，对吗？不！如上说，是存在于心生色聚及时节生色聚中的色所缘—颜色界的光明。
　　另外一点：例如这座讲堂（的光明）是由这些灯泡照亮的，当这些灯泡亮的时候，这些光将会被讲堂内的其它对象所反射。同样的道理，当颜色界色所缘的光明存在于心生色聚和时节生色聚时，除了颜色界以外的其它色聚，就像业生色和食生色将由其它反射而一起放光。所以在疏钞述及sasantati patitam这光明由色法相续的过程中产生。
　　接着，在疏钞再比较心生色和时节生色两者光明的强度：Tattha vipassanacittasamutthitam yogino sariratthameva pabhassaram hutva titthati, itaram sariram mubcitva bananubhavanurupam samantato pattharati.「在此，由毗婆舍那心等起，成为极光净后，仅存续于禅修者的自身之中。另外，『智威力色』脱离自身之后，（向外）完全的扩散。」每一个以毗婆舍那修习心为因的色聚中的颜色界，色所缘仅存于体内，而其它如上所述的每一个时节生色聚的颜色界，不但在体内扩散，也扩散至体外的任何一个方向。因此，这些向外扩散四射的光明，是存在于时节生色聚的颜色界色所缘上。这光明的产生是依于智的威力bananubhavanurupam，假如他的智力非常高，光就极其明亮；假如他的智力微弱，他的光就没有那样明亮。这光明的强弱是依照智能的深浅而决定的。
　　Tam tasseva pabbayati.「仅有行者之慧﹙能见﹚于彼」。这种光明仅能由行者之智能看到，其它人则不能看到这种光明。例如：我们可以用正常的肉眼看到X光吗？不可以。由于我们的正常肉眼看不到X光，我们可以说X光不存在吗？不，我们不可以这么说，因为X光片是可以拿到的。Tena phutthokase rupagatampi passati.(Saratthadipani-tika, 2, p.236, Maha-tika, 2, p.429)「由这色（光）所到达而接触的空间他都能看见。」就如光向外扩散到任何所接触的地方，假如在那个地方分析它，就可以看到各种型式的对象。他用什么去看这些所缘呢？Passanto ca cakkhu vibbanena passati , udahu manovibbanenati vimamsitabbavti vadanti.「当（行者）在看的时候，诸授禅者会告诉他去观察，他到底是用眼识看见呢？还是用意识在看呢？」只要是光所到之处，他就能够看见各种不同的对象。当他在看的时候，教授业处的禅师们会在这个阶段教导他去研究：到底他是用眼识来看呢？还是用意识在看？因此，由毗婆舍那智为因的光，能够用来看或分析外在的诸所缘（对象）。另外，假如奢摩他修习心拥有光明，他也可以用来辨识外在的所缘，但是并不能够像天眼通那样准确。虽然它不像天眼通的威力那样强，但是他仍然可以看到外在的诸所缘。当在看的时候，到底是由眼识还是由意识看见外在的所缘呢？
　　这个说明由《清净道论疏钞》 断定：Dibba cakkhulabhino viya tam manovibbana, vibbeyyamevati vuttam viya dissatiti.「就像得天眼者，由彼意识见识的种种对象一般。」这个意思类似于一个人获得天眼通。禅修者看见外在的种种所缘，也是由意识所看到的。这个结论是断定：他不由眼识看见，而是由意门速行路心（manodvarika javana vithi citta）所看到的，它是依于心所依处（hadaya vatthu）而生起，不由依于眼净界的眼识心而生起。
　　假如行者去发展奢摩他和毗婆舍那的修习心，在这时候如果他去辨识，他就可以看见（许多所缘），特别是修习慈心业处的禅修者，当他在传送：Sabbe deva…「愿一切天…..」等，由于他散发这慈心，所以他可以看见许多天人。同样的，对于：Sabbe vinipatika……「愿一切堕恶趣者……」当他以苦界有情为所缘时，他因此而看见许多苦界的有情。他们能够看见这些有情，是由于奢摩他修习心所产生光明的威力所致。他是由意识所看见，非由眼识。相同的，对于修习毗婆舍那业处的禅修者，假如他没有这种光明，他就不能修习整个三十一界 外在的名和色法。所以, 这些光都存在于奢摩他和毗婆舍那的修习心之中。佛陀在《相经》（Nimitta sutta）准确地教导奢摩他和毗婆舍那的修习心都是有光明的。
　　无论在什么时候，当光明出现了，可以说他已经达到生灭智（udayabbaya bana）的阶段了吗？不！并不是所有的的光明是在生灭智的阶段，光明仅存在于生灭智的说法是不正确的，在其它的奢摩他和毗婆舍那的修习心也都同样地有光明。但比较起来，在生灭智这一阶段所产生的光明和先前所产生的光明是不同的。假如不同，它们到底那里不同呢？这在禅修者修习的时候就能够了解。]