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子贡问道：“孔文子（卫国大夫孔圉）凭什么谥他为‘文’呢？”孔子说：“聪明而又好学，谦虚下问，不以为耻，所以才称他为‘文’啊。”

【人生智慧】在古代，君主、大臣、贵族死后，世人都要依据其生平事迹给一个称号，这就是“谥号”。孔子认为孔圉是因为“敏而好学，不耻下问”而被谥作“文”的。

就一般人来说，“敏而好学”通常比较容易做到，而要做到“不耻下问”就有些难度了。如果一个人位卑，并且能力较弱、孤陋寡闻，请教于位尊、能力强、见多识广的人，这似乎可以理解，也不是什么可耻的事情。然而一旦反过来，位尊者求教于位卑者，能力强者求教于能力弱者，博学者求教于寡闻者，便似乎是可耻的事情了。所以，孔子很推崇孔圉身上的“敏而好学，不耻下问”的优点。

孔子评论子产（公孙侨，字子产，郑国的贤相），“他拥有四个方面的君子之道：他要求自己庄严恭敬，他对待君上敬重，他教养人民有恩惠，他役使人民合于道义。”

【人生智慧】子产是春秋时期郑国著名的贤相，是杰出的政治家和外交家。孔子通过对他的评价，指出了作为政治家或者管理者应该具备的四种行为方法：一是严于律己；二是敬重上级；三是以恩惠教育下属；四是以道义役使下属。这是对管理者在对人对己、对上对下方面的要求。

孔子说：“晏平仲（晏婴，齐国的大夫）善于与别人交往，交往越久，人们越尊重他。”

【人生智慧】在这一章中，孔子从交往的角度赞扬了晏婴，也道出了人与人交往的真谛。俗话说“路遥知马力，日久见人心”，真正的友谊是经得起时间考验的；值得结交的朋友，就好像陈年的好酒，历久弥香；真正善于结交朋友的人，不仅能保持友谊，还能让朋友越来越尊敬他。

晏子虽然长相一般，但却靠仁德赢得了天下人的敬爱；他虽然与孔子政治观点不同，说孔子的学说“不可以示世，其教也不可以导民”，但是经过长期交往，也得到了孔子的敬重。然而，那些三杯酒下肚，你好我好一切都好的酒肉朋友，却稍遇利害关系或风吹草动，便会为了争夺利益而成为死对头。这说明，要想赢得长久的友谊，得到真正的敬重，靠的应当是自己的为人与待人处世的态度。

孔子说：“臧文仲（鲁国大夫臧孙辰）为一种名叫蔡的大乌龟造了一间屋子，有山形的斗拱和雕着花草的短柱，他的智慧怎么这样呢？”

【人生智慧】臧文仲是比孔子早一百多年的鲁国著名大夫，在鲁国上下有很好的声誉，在政治上很有作为。不过，孔子对他评论说，崇拜乌龟又能够给他增添什么智慧呢，不如增长自己的智慧。看来，孔子认为龟卜不一定灵验，而人生的吉凶祸福其实都在自己的掌握中。

子张问道：“楚国的令尹子文三次做令尹（楚国的宰相叫做令尹）的官，没有高兴的样子；三次被罢免，没有怨恨的样子。交接工作时一定把自己的一切政令全部告诉新任令尹。这个人怎么样？”孔子说：“可算尽忠于国家了。”子张又问：“算不算仁德呢？”孔子说：“不知道；这怎么能说是仁呢？”

子张又问：“崔杼（齐国的大夫）杀死了齐庄公，陈文子（齐国的大夫）有四十匹马，舍弃了不要而离开齐国。到了另一个国家，说道：‘这里的执政者同我国的大夫崔杼一样。’又离开了。又到了一个国家，说道：‘这里的执政者同我国的大夫崔杼一样。’又离开了。这样人怎么样呢？”孔子说：“很清白。”子张问：“算不算仁德呢？”孔子说：“不知道；这怎么能算是仁德呢？”

【人生智慧】在这一章中，孔子讲出了仁人的标准，同时也谈到了为官的忠诚与清白。

据《左传》记载，令尹子文为官清廉，为政二十几年却“无一日之积”。他三次上台，又三次下台，可谓尝尽宦海沉浮的滋味，却既没有“春风得意马蹄疾”的感觉，也没有因怀才不遇而怨气冲天，应当说是宠辱不惊、进退自如。陈文子在离开齐国后，看到各国的政局大同小异，不想与坏人同流合污，两年后又回到了齐国。子张看到这两个人的作为，认为他们够得上仁了，所以请教于孔子。

不过，孔子认为他们一个人做到了“忠”，一个人做到了“清”，但都够不上仁。因为忠不能是愚忠，清不能是滑清，如果只是明哲保身或是随波逐流，即使是忠和清，也做不到拯世济民，所以也不能说是有仁德。

不过，对于我们来说，为官时能做到忠与清就很值得学习了。上任时不沾沾自喜，离任时不怨天尤人，为官清正廉洁，不同流合污，这就很难能可贵了。