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申二、就佛界明具九

酉一、直明体遍

　　‘如是诸佛法身，遍一切处，圆满不动故，随诸众生死此生彼，恒为作依。

　　前文就如来藏性，说明生佛不二之理，并就佛界说明如来藏真常、普遍、圆满的妙用。这以下几段经文，是举出比喻，进一层加强说明妙用事实。请看经文：‘如是诸佛法身，遍一切处，圆满不动故’，如是，指前文所说如来藏具足真常、普遍、圆满的妙用。道理了解以后，就知道诸佛法身本体，是普遍一切处所，无所不在，而且体性圆满没有差别相，真常没有变动。既然知道这个理，就可以推知，因诸佛法身普遍圆满的原故，有众生的所在，就有佛的法身，否则，有众生的地方，若是没有佛的法身，那么法身就不能称为真常、普遍、圆满了。因此知道诸佛的法身，因为遍一切处圆满不动的原故，就能随缘不变，因为能随缘不变，所以下文：‘随诸众生，死此生彼，恒为作依。’能随一切众生，这里死，那里生，或那里死，这里生，而且不论其如何生死，与众生都不相离，恒常的为作依靠，这就是一佛法界具备其他九界之理。

酉二、立喻

　　‘譬如虚空，悉能容受一切色像种种形类，以一切色像种种形类，皆依虚空而有，建立生长，住虚空中，为虚空处所摄，以虚空为体，无有能出虚空界分者。当知色像之中，虚空之界不可毁灭，色像坏时，还归虚空，而虚空本界，无增无减，不动不变。

　　以上所说一佛法界，具足其他九法界，说明了如来藏性的体常遍满道理，然犹恐人不易体会，乃又以虚空作比喻，再加说明。看经文：‘譬如虚空，悉能容受一切色像，种种形类’，这一佛法界能具备其他九法界的道理，就好比虚空，完全能容纳能接受一切有色彩的事物形象，无论是那种的形象，那种的类别，都能为虚空包容，都能为虚空接受。‘皆依虚空而有建立生长’，这种种的形类，都是依靠着虚空，才得建立生长，‘住虚空中’，安住在虚空之中，‘为虚空处所摄，以虚空为体，无有能出虚空界分者。’因为生长安住在虚空，所以就为虚空处所含摄，以虚空为本体，世间没有任一事一物能超出虚空以外的。‘当知色像之中，虚空之界，不可毁灭’，由此我们应该知道，在一切色像之中，这能含摄万有的虚空界，是不可毁灭的，何以呢？‘色像坏时，还归虚空，而虚空本界，无增无减，不动不变。’在一切色像变坏的时候，仍然还归虚空，不会溢出虚空以外，不但不溢出虚空以外，而虚空也不会因色像的归还，有丝毫的增加；也不因色像的不归还，有丝毫的减少。并且无论色像如何的变动，虚空仍然是不变不动。说到这里，要加以说明是：这里虽把如来藏法身本体比作虚空，而此如来藏法身本体并不完全同于虚空，只不过是为了使听的人易于明了，不得已的比方，现列表说明于下：

　　　　　┌一　无始终

　　　　　├二　不生灭

　　　　　├三　无处不遍

　　　相似┤

　　　　　├四　包容无外

　　　　　├五　无障无碍

　　　　　└六　不可撮摩

　　　　　┌一　虚空顽然，法身真觉

　　　　　├二　虚空但名，法身有体

　　　　　├三　虚空凝然不变，法身举体随缘

　　不相似┤

　　　　　├四　虚空荡无一物，法身具无边德

　　　　　├五　虚空与色为二，法身众生不二

　　　　　└六　虚空但是心心数之相分，法身总摄心心数之四分

　　上表所列虚空与如来藏相似或不相似各有六点，相似的六点是：（一）虚空与法身同是无始无终，。（二）虚空与法身同是不生不灭，（三）虚空与法身同是遍一切处，（四）虚空与法身同是包罗万有，其大无外，（五）虚空与法身同是没有阻隔没有障碍，（六）虚空与法身同是无形体不可撮摩。

　　不相似的六点是：（一）虚空冥顽不灵，法身则有真觉，（二）虚空只是假名，法身则有实体，（三）虚空是凝然静止没有变化，法身则本体随缘变化一切，（四）虚空光光净净没有具备任何事物，法身则本体具备无边功德，无边能力，（五）虚空与世间万物是分开的，不是一体。法身与众生没有别异，是一体而不分开。（六）虚空只是心与心所（心所即心数）相对的相分，而法身则包括心与心所的见分、相分、自证分、证自证分。这六点是不相似的地方。

酉三、法合

　　‘诸佛法身，亦复如是。悉能容受一切众生种种果报，以一切众生种种果报，皆依诸佛法身而有建立生长，住法身中，为法身处所摄，以法身为体，无有能出法身界分者；当知一切众生身中，诸佛法身亦不可毁灭。若烦恼断坏时，还归法身，而法身本界无增无减，不动不变。

　　这一段是把诸佛的法身，用来合虚空的比喻；把众生的果报，用来合色像形类的比喻。看经文：‘诸佛法身，亦复如是’，前文所说虚空的体用，是广大、含容、不增减、不变动的，而诸佛的法身，也是这样，何以呢？‘悉能容受一切众生种种果报’，因为诸佛法身的广大含虚，也能容受世间一切的果报。换句话说：就是一切的果报，都不出诸佛法身之外，都为诸佛法身所包容，所以下文：‘以一切众生，种种果报，皆依诸佛法身而有建立生长，住法身中，为法身处所摄，以法身为体，无有能出法身界分者。’文显易明，不须重解。不过依文理分析，依法身而建立生长，是名即假。为法身处所摄，是名即空。以法身为体，是名即中。即空即假即中，是即法身中道第一最高真理。

　　若分开说：就即假方面，说有佛有众生；就即空方面，说无佛无众生；就即中方面，说亦有亦无，不有不无，也不不有，也不不无，真如平等一相法尔如是，所以下文：‘当知一切众生身中，诸佛法身亦不可毁灭，若烦恼断坏时，还归法身，而法身本界，无增无减，不动不变。’众生身中法身，因即空故，不可毁灭，既本体不可毁灭，故原没有减；烦恼断时，因即有故，烦恼还归法身，既还归法身，故原没有增。然而现有疑问，既说是不增不减，何以会生出世间种种生灭现象呢？要知生灭即非生灭，何以说呢？因为世间种种生灭现象，皆是无明造因，由烦恼妄想而起，于是在法身之中，妄见种种果报，果报似动，而法身不动；果报似变，而法身不变。比如眼中生翳，妄见虚空中种种花像飞舞，眼前分明有花有变动，而虚空中实在没有花也没有变动，道理是一样的。

申三、就迷悟明十界

酉一、明迷悟差别

戌一、约无明熏习有六凡

　　‘但从无始世来，与无明心俱，痴暗因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，计我我所，造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。

　　前文说明如来藏性体如虚空，悉能容受一切众生种种果报，下文接着说明种种果报的缘起，这种种果报的缘起，皆由于迷悟深浅的不同而有差别。迷深，则由无明熏习而成六凡；迷浅，则由法身熏习而成四圣。现这段经文，先就无明熏习成六凡说。看经文：‘但从无始世来，与无明心俱’，这不增不减不动不变之如来藏性，原本灵明洞彻，但从无始世以来，与无明心同俱，（如金在矿）依本觉而有不觉，这就是经上所谓的根本住地无明，也就是所谓的界外同体惑。这种惑是真如自体之惑，如波与水同体，故称同体惑。‘痴暗因缘熏习力故’，由此根本住地无明之同体惑做根本，一念不觉，不知性体本自光明，而反妄求加明，缘此不明自性妄求加明的冲动，就是所谓的痴暗因缘熏习力，基此痴暗因缘熏习力的缘故，于是就‘现妄境界’，由痴暗因缘熏习力，从晦昧空中，现出种种虚妄不实的境界，（妄求加明，就是求有所见，求见就是经上所谓的见分；由妄想求见所现的虚妄境界，就是经上所谓的相分。）‘以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，计我我所，造集诸业’，现妄境界以后，又因其心不停的攀缘妄境，由于妄境熏习的因缘故，又起种种与虚妄境界相应的心所，这也就是由根本无明执法而起枝末无明，于是执着这是我，那是我所有，就是经上所谓的见思惑，有了见思惑，于是身口意就造作出种种有漏善恶业来，造有漏善，升三善道；造有漏恶，堕三恶道，‘受生死苦’，受三界分段生死的苦果。但三界果报，有乐、有苦、有不乐不苦，何以一概都说是苦呢？因三界之乐，乐过了有变坏的时候，变坏了就痛苦，这样会变坏的乐，不是真乐，而实在是真苦，所以叫坏苦；再者说到三界的苦上，三界之苦，除了与生俱来的生、老、病、死固定的苦以外，再另外加上天灾人祸等不定的苦，是苦上加苦，这样的苦，叫苦苦，再说到三界的不苦不乐上，不苦不乐，没有对待性，固然不错，但刹那刹那的随着时间迁流不息，不能停留，这样叫行苦。我们人人本具的如来藏性，被惑、业、苦三障缠缚，不得自由，轮转六道，所以经文，‘说彼法身，名为众生。’说那被三障缠缚的法身如来藏性，给定个假名，名叫众生。若是没有法身如来藏性，也就没有众生了，这也就是‘心、佛、众生，三无差别’之理。

戌二、约法身熏习有四圣

　　‘若如是众生中，法身熏习而有力者，烦恼渐薄，能厌世间，求涅槃道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法，名为菩萨。若如是菩萨中，修行一切善法满足，究竟得离无明睡者，转名为佛。

　　前文如来藏性既以生死缠缚而名众生，又何不可想法解脱生死缠缚使成为佛呢？解脱之道为何？答案是解铃还须系铃人，前既由本性熏成，当然也须要由本性熏解。至本性如何熏解？前者是由本性中无明熏，这里则是由本性中觉性熏，请看经文：‘若如是众生中法身熏习而有力者’，法身，就是本来觉性，人人本具，个个不无，都能受有漏闻、思、修等功夫熏习，由这种种闻思修等功夫熏习力为增上缘故，能资助本来觉性，使它发起无漏的出世间智慧，因这无漏的出世间智慧增长的缘故，本性更不再资熏烦恼种子，所以能够‘烦恼渐薄’，本性中无明烦恼渐渐趋向薄弱；由于烦恼渐趋薄弱的原故，‘能厌世间，求涅槃道’，能厌离世间有生有灭虚妄不实的生死苦果，而求出世间不生不灭真实无妄的涅槃觉道，但这求涅槃觉道，是指二乘法执较重的说；若法执轻的，就能‘信归一实，修六波罗密等，一切菩提分法’，发大信心，归趋于非空、非有，如前文所发明的最初根本行业一实境界，修行大乘菩萨所修的六度法门，以及随顺趋向菩提觉道的三十七助道品等法门，‘名为菩萨。’这样就可名为菩萨，又较二乘声闻进了一层。‘若如是菩萨中，修行一切善法，满足究竟，得离无明睡者，转名为佛。’假若是这一些修六度等大法的菩萨当中，把这一些大行菩萨善法，修行到了满足究竟的程度，所谓满足究竟，就是法身觉性到了事无不摄，理无不具，满分清净，到了极点，能够脱离无明昏闇的程度。到了这样的程度，原为凡夫、小乘、乃至菩萨所共有的如来藏性称作众生的，现在就转而称之为佛了，这就足证没有众生，也没有佛。以上迷悟差别说完。

酉二、明究竟平等

　　‘当知如是众生、菩萨、佛等，但依世间假名言说故，而有差别；而法身之体，毕竟平等，无有异相。

　　明白以上所说的迷悟差别种种的理论以后，还要知道如来藏性，就迷悟现上说虽有差别，而就觉悟本体上说，则所谓觉后空空无大千，是究竟平等的，现请看经文：‘当知如是众生、菩萨、佛等’，当该知道，由众生而菩萨而佛，这十法界众生。‘但依世间假名言说故，而有差别’，只不过是依靠世间假立的名称，假立的言说原故，而有不同的差别现相而已。‘而法身之体，毕竟平等，无有异相。’至推究到法身本体上，就毕竟平等，没有任何的差异相了。这里说个比喻，法身喻如湿性，众生喻如冰，佛喻如纯水，二乘、菩萨，喻如冰之渐形融化，而尚未尽融化。水与冰现相不同，但水结成冰以后，水的湿性没有减少，而冰的湿性，也没有增加，所以说是毕竟平等，二者只不过是名字上转变一下罢了，究其实质，则丝毫没有变异，实质上既无可转变，所以说无论凡夫、二乘、菩萨等，说到性分上，并没有差别异相，是究竟平等的，我们凡夫要想成佛，只要心念一转就得，不必心外求法。

午三、总结

　　‘善男子！是名略说一实境界义。

　　这二句是总结前文所开示的一实境界，种种法理。‘善男子！’地藏菩萨，把前文所说最初所行根本之业，一实境界的体、相、及如来藏妙理，分别宣说以后，又称呼坚净信菩萨说，善男子，‘是名略说一实境界义。’一实境界若广说，非短时所能说尽，所以概略的说其要义。前一实境界了然以后，发心趋向大乘的行人，固可依之作为进道阶梯，但此所谓了然，仅仅是属于知解而已，知而不行，古德喻如说食数宝，现身仍未能得到实益，必解行并重，方得受用。下文开始说行。

巳二、示二种观道以显圆行

午一、正明

未二、总标

　　‘若欲依一实境界修信解者，应当学习二种观道，何等为二：一者、唯心识观，二者、真如实观。

　　本经下半卷开首，地藏菩萨讲进趣大乘方便，开示一实境界以开圆解，至上段经文为止，属解门；从这段经文起，告知两种修行法门，教人依着去修，属行门。看经文‘若欲依一实境界修信解者’，我们听了地藏菩萨对一实境界的开示以后，如若想得到实益，继续深求，要依照已明白的一实境界，来修圆信圆解之行的，‘应当学习二种观道。’观道，是修观的法门，意思是应该学习两种修观法门。‘何等为二？’那二种呢？‘一者、唯心识观。二者、真如实观。’第一种，名叫唯心识观。第二种，名叫真如实观。

未二、别释

申一、释唯心识观

酉一、正示观门

　　‘学唯心识观者，所谓于一切时一切处，随身口意有所作业，悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心有所缘念，还当使心随逐彼念，令心自知。知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶、是非得失、衰利有无等见，无量诸想。而一切境界，未曾有想，起于分别。当知一切境界自无分别想故，即自非长非短、非好非恶，乃至非有非无，离一切相，如是观察，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。

　　前文开出依一实境界修信解的两种修观方法：一是唯心识观，一是真如实观。什么是观？观是用心观想。怎样观想？现经文分别说明，这段是先说唯心识观的观想方法。看经文：‘学唯心识观者’，有志修学唯心识观的人，‘所谓于一切时、一切处，随身口意所有作业’，这二句是说的修观时机与处所。什么时机呢？一切的时机，包括行住坐卧等。什么处所呢？一切的处所，包括眼见耳闻等。在这些时机，这些处所，凡是你身体、语言、意识上所有的一切活动，都要观察。这一切活动，归纳起来，不出六种行为，六种境界。六种行为就是行、住、坐、卧、言语、作事。六种境界就是眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法。试想人在世间，谁能脱出这十二项活动范围以外呢？在这十二项活动范围内，随你身口意所造任何行业，‘悉当观察，知唯是心’，都应当观察，这一切的造作，都不外乎心。

　　这段经文分五层说明修观用功的方法，这二句就是开首第一层功夫，先把一切法唯心造的真理立定，立定了后，再第二层接著「乃至一切境界，若心住念，皆当察知’，观察心的分别性，所谓心的分别性，就是心对当前一切的境界，普遍的计度执着，而我人尚不自知。因此我人对这心的分别性，须要用观察的功夫，把他觉察出来，所以经文告诉我们知道一切法唯心以后，乃至一切任何外在境界，若是心念执着在上面的时候，必须能很快的自我警觉，观察知道。‘勿令使心无记攀缘，不自觉知’，这里所谓的无记，不是三性里所说的无记。三性中的无记，是对于善或是不善，心里昏昏扰扰，都不记别，才称作无记。而这里所说的无记，是指对唯心识观的忘失，不去守记，这两种无记，是不相同的。经文所谓勿令使心无记攀缘，不自觉知者，就是指示你在做唯心识观功夫的时候，对于你的起心动念，都应当时时观察，知道外面一切境界，都是妄心造成，都是虚假不实的，不要使你的心忘记了观察，于不知不觉中堕入了不去守记唯心识观，反而去攀缘外境的情况之中，这是修唯心识观的第二层功夫，称作分别性观门。

　　再看下文：‘于念念间，悉应观察，随心有所缘念，还当使心随逐彼念，令心自知’，这是第三层功夫，这是观察分别性的止门，所谓分别性止门，就是说你在念念之间，都应观察，时时刻刻，照顾着自己的心，使自己的心，紧紧追随着你心中所起的任何念头，不要跑掉，这样能使你的心对于你所起的任何念头，都能清清楚楚的知道，这种使心不要跑掉的观察功夫，就称做分别性止门。再前第一层功夫所谓悉应观察，知唯是心二句，正是大乘止观所发明的：强观诸法，唯是心相，虚状无实的道理。前第三层功夫所谓还当使心，随逐彼念，令心自知三句，正是大乘止观所发明的：次第以后念破前念，令知无实念的道理。在这里蕅益祖师指示说：这也不能妄计前念为所观，后念为能观，因为后念起的时候，前念已消灭，不得成为所观境，但是必借着前念之非实，才能知后念之本虚，仍然应是当念为能观，后念为所观，是一种由此能观，令于所观不起实执的道理。

　　再看下文：‘知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶，是非得失，衰利有无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。’这是第四层功夫，指示依他性中的观门。这种观门，是知道一切的思想，一切的念头，是自己内心分别生出来的，不是外面的境界本身有念有分别，为什么这样说呢？请看凡是内心所生出来的长短好恶，是非得失，衰利有无等等见解，无量无边的一切念头，都是由自己内心生出来的；而外面一切的境界，并没有什么思想，会生起分别来。都是由于内心依他起，而成遍计执，才现境界。至于境界的本身，是绝对没有念，也没有分别，不过袛是自心的相分而已，这就是依他性中的观门。

　　再看下文：‘当知一切境界，自无分别想故，即自非长非短，非好非恶，乃至非有非无，离一切相。如是观察，一切法唯心想生，若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。’这是第五层功夫，指示依他性中的止门。这种止门，就是把执着妄相依他的心止住，使他不依不执，意思是说修这种功夫的人，应当知道，眼前一切的境界，因自身没有分别念想的原故，那他的本身也就本来不是长、不是短、乃至不是有、不是无，离开一切现象。这样的观察到了成熟的时候，就得到一个结论，什么结论呢？就是眼前一切外境，都是唯心造成，由心想而生。如果离开了心，就没有任何一法，任何一相，能自见自身有什么差别的。这样说也许不太容易了解，现说比方。譬如：有某一境相在这里，从短的观点看，就认为太长，境相本身并没有个长；若从长的观点看，就认为太短，而境相本身也没有个短；若从欢喜的观点看，就认为是好，实则境也没有个好；若从讨厌的观点看，就认为不好，实在境也没有个不好；在两个以上观点相同了，就认定说‘是’，实在境的本身没有个是；若就相反的观点看，就认为‘非’，实在境的本身没有个非；对某一事物，虚妄的接受，就认为是得，而境的本身没有个得；虚妄的分离，就认为是失，而境的本身也没有个失；心中不如意，就认为是衰，实则境没有个衰；一切顺心，就以为是利，实则境没有个利；心中以为那是实在，就认为是有，实则境没有个有；心中以为那不实在，就以为是没有，实则境也不是没有。

　　再好比；同一处所，天见是琉璃，鱼见是窟宅，人见是清水，鬼见是浓血炭火，除了上四类以外，一切的有情心想，又何尝有一定的法相可得呢？又比如；同一美女，有欲男子看见，认为是美好；同辈忌妒妇人看见，认为是怨家；鱼见了深入；鸟见了高飞；修不净观的人见了，以为行厕；出世圣人见了，知其本空；入假菩萨见了，以为能为十界染净缘起；佛眼观看，则知就是法界本相。单举此美女一法，总不出十法界众生各自心量范围以外，就可证明心以外没有外境存在。一切诸法，例此可知。

　　由以上五层观察，所得的结论是：从摄法归心方面说，则心外无法，就是‘因缘即空’：心生想念，则法随心现无量差别，就是‘因缘即假’；法唯心生，以心为体，非有非无，离一切相，本无差别，不生不灭，就是‘因缘即中’。若能在念念之间，这样的观察，那还有什么样的执着不能破，什么样的烦惑不能消呢？执着破了，烦惑消了，就朗然大觉，到了这样境界，才知道一切法本来寂灭，不再另有寂灭了。

　　‘常应如是守记内心，知唯妄念，无实境界，勿令休废，是名修学唯心识观。

　　前文把唯识观的方法如何观境，如何观心说完了以后，这就开始劝修，看文：‘常应如是守记内心’，守，是不使心驰散，也就是把心定下来。记，是常使心分明，也就是使心不昏沉。‘知唯妄念，无实境界’，在妄念一动的时候，立刻觉出这是妄念，没有实在的境界，这样的守记功夫，一直不断的继续下去。‘勿令休废’，不使终止废弃。‘是名修学唯心识观。’这就叫作修学唯心识观。

　　‘若心无记，不知自心念者，即谓有前境界，不名唯心识观。

　　既知道了方法，也有决心要修，但修的时候，有什么应当注意的事项没有呢？这段经文说的明白：‘若心无记，不知自心念者’，若是你在修观的时候，不知不觉的丧失了观照的正念，流入了攀缘无记的境界，到了这个时候，你的妄心，仍然东攀西缘，不停的染着外境，心中念头何在，不自觉知，‘即谓有前境界’，这就是说你没有到唯识无境的程度，仍有前境界存在，‘不名唯心识观。’这不能算是唯心识观。

　　‘又守记内心者，则知贪想，嗔想，及愚痴邪见想；知善，知不善，知无记，知心劳虑种种诸苦。

　　方法知道了，应当注意什么也知道了，那么修这观法能收到什么效果呢？这段经文告诉我们收到的效果，看经文：‘又守记内心者’，再者，这守记内心的功夫，若做到了成熟的程度，就能自己知道自己内心所起贪求的念头，嗔恚的念头，以及愚痴邪见的念头，也能知道自己善的念头，不善的念头，非善非不善的无记念头。总之，一切内心的烦劳思虑，种种的痛苦，都能知道。那么，知道这些有什么用呢？要知道，我们凡夫，苦于不能自知心念，如一起念就能知道，就是所谓：‘只怕不觉，觉即菩提’，就不致一生中随妄想漂流堕落了。再者，人一起念，与信、惭等心所相应，就叫作善；与无惭无愧等恶心所相应，就叫作恶；与善不善心所都不相应，就叫无记，知道这三性的差别，就必定能断除不善、无记，使心常常向善，明白内心烦劳思虑所发生的种种痛苦，这样就能止息虚妄尘劳，使证寂灭一心了，这就是修唯心识观的最大效果。

　　‘若于坐时，随心所缘，念念观知唯心生灭。譬如水流灯焰，无暂时住。从是当得色寂三昧。

　　前文说效果，这段说他的成就，看经文：‘若于坐时’，用功修观，不论行住坐卧，一切时、一切处，都可以修，这里单提坐时，是以四威仪中，坐为最胜的原故，经文是说，如果我们是用坐式修观的时候，‘随心所缘，念念观知唯心生灭’，随心所攀缘的外色，念念不断的观察，知道一切色相，都是唯心生灭。唯心生，则色本无生；唯心灭，则色本无灭，‘譬如水流，灯焰，无暂时住’，这心的生灭现相，好比水的流动，灯的火焰，不断流动，不断燃烧，没有暂时的停住，刹那间刚刚生起，转而没有间歇随之消灭，其间没有从这里转到那里的机会，好比现代的电影胶片，一张接着一张，这张来，那张去，没有这张转那张的机会，道理一样，既没有转动的机会，由此我们知道心相本寂，心既本寂，色岂不寂，‘从此当得色寂三昧。’观色唯心，因此而悟本寂，所以名色寂三昧，不是色寂而心不寂，这是须要明白的。蕅益祖师说：得了这种三昧，就是圆教五品‘观行即佛’位。文到这里，正示观门说了。