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若想知道为什么恩宠与练习是相辅相成的，我们就必须了解练习乃是培养任何一种艺术能力的重要机制。譬如你可以从孩子学走路这件事来领会走路的艺术。走路其实是我们最早的一种灵修经验。你知道走路有多么神奇吗？要把这件事做好，需要一整套的肉体技艺和心智的协调能力。奇妙的是，孩子们就这么开始走起路来了，他们不需要去理会该用哪块肌肉或是拉哪一根肌腱。事实上，他们完全不需要任何理论、知识或思考，便自然会走路了；这件事与左脑没有一点关系。孩子只需要把自己交给自然就够了。修练只有一个作用，那就是学习不去担忧或受到失败的威胁，只是把一切都交给自然。也就是要发展出真正的信任！

学习其他的艺术也是同样一回事。艺术家必须学会放下自我。最上乘的表现就在于完全放松，不去担忧成败。技艺纯熟的迹象便是自我意识的消逝。当一场演出达到“优美”的程度时，演出者已经没有任何自我造作而变成了一个工具。因此，从究竟的角度来看，所有的修练都是在学习信任及放下自我。只要有一丝的挣扎或担忧，我们就该明白自己还没达到那种境界。只有不再担忧自己是否成功，才能臻于卓越。这是在游戏的心情下才能发生的事！

禅就是一种臻于卓越的艺术。禅修之人的工作就是要做到大忘--忘掉自己的那些想要表现、征服、担忧或胜过别人的需求。……因为这些都只是自我破坏罢了。修练便是学习不去思虑什么。老子对所有的艺术家做出了以下的忠告：

修道跟得到了什么或累积了什么无关。我们要学习的只有忘我和放下。

活得美就是活得没有任何挣扎。若想活得没有任何挣扎，必须拥有一颗平常心。嵩山禅师的一名学生与家人在海滩上度过了一天。他发现有一个人在海边以端正的姿势静坐，完全无视周遭的人群。然后这个人站起身来，钻进冰冷的海水里长达十五分钟之久。这位学生后来写信给禅师说：“这个人的心真的空了吗--他能够在冰冷的海水里待着，代表他是没什么感觉的？”嵩山禅师的回答如下：

禅就是澄明之心，永远保持澄明之心。澄明之心也意味着平常心即是真理。如果有人认为：“我想体验苦修的滋味。”那也无妨。但如果他们一直苦修，就代表他们是在刻意制造些什么。如果你刻意去制造些什么或是执着于某样东西，那个东西就会阻碍你，那么你就无法彻底解脱了。或许你还是能从那样东西里得到某些自由，但绝非彻底的解脱。然而什么是彻底的解脱呢？心中不要存着“我”、“我的”或“对应于我”的观念。然后你就能看见，也能听到了--眼前的每一件事都是彻底的解脱，没有任何特殊之处。