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这时我们就需要一点幽默感了。我们虽然渴求无条件的爱，想从自己所爱的人和神那儿得到这份爱，但是当神真的无条件地保佑好人及坏人时，我们又抱怨了。可怜的神！它要怎么做才能让我们高兴呢？人有限的心如何能理解神无限量的心呢？对理性心识而言，无条件的爱是没有意义的。左脑型的人所做的每件事都必须有理由，我们的爱又怎能例外？能得到回报时才去爱，这是再自然也不过的事了。为什么要爱陌生人与敌人呢？“自我”只对一件事感兴趣：这里头有什么东西是我要的？

我们的困难就在于：我们都活在一个爱是有条件的“理性”世界里，却仍然想从每个人身上得到无条件的爱。我们的确期待神能给我们无条件的爱，不过只能爱我们而不能爱其他人。老实说，我们要的是偏爱。神的处境很困难，因为每个人都在求取以自我为中心的无条件之爱。连神都无法取悦每一个人。

无分别之心乃是灵修的基石。耶稣用一种正向的语言向世人宣告完整的爱有多么伟大。禅则是用一种反面的语言来讲解“无心”的重要。对慧能来说，“无心”的修行就是禅的基础，无心是一种对任何事都不执着，不被任何事干扰的心。如果仍有一丝执着，真爱就不可能产生，因为这表示还有自我的存在。所以爱与自由是复杂地交织在一起的。克里希那穆提对这层关系作了以下的解释：

所以自由与爱是同时并存的。爱不是一种反应。如果我爱你是因为你爱我，爱就变成了一种交易，一种在市场上可以买到的东西；这绝不是爱。爱是不求任何回报的，甚至连付出什么的感觉都没有--只有这种爱才能理解自由是什么。

因此，你和我必须理解自由这个议题。我们必须为自己找出爱到底是什么，因为我们若是不懂得爱，就不可能体贴别人、留意别人；我们不可能真的关心别人。你知道关心是什么意思吗？譬如地上有一块尖锐的石头，而许多赤足的人都可能会踩到它，所以你把它移开了。你这么做并不是因为有人要求你，而是你能同理别人--不论是谁，甚至是一个你一辈子也不可能认识的人。种下一棵树并且珍惜它，欣赏一条河，享受大地的丰美……--心中有自由才能出现这种心境：你必须有爱才能得到自由。